南懷瑾老師談心兵難防

人的內心，隨時有矛盾亂流，理性和情緒始終在內心爭鬥著、內戰著。這種「自訟」的狀況，隨生命並存，永無停止。如果能修養到「心兵」不動，自心的天下就太平了。

1、知止

在一天的生命歷程中，能夠數得清、記得完全經過的，有多少思想、亂想、幻想？

至於其中所起浮生滅的各種大大小小的情緒，就更不用說了。

誰能把此心思緒，清清靜靜、平平安安地時常擺在一個清明、清凈、安詳的境界中呢？恐怕是絕對做不到的吧。

答案是能夠做到的。問題是人們不知道自己怎麼來「知止」。

所以我常說，英雄可以征服天下，而不能征服自己。聖人之道，首先要征服自己，不想征服天下，征服天下易，征服自己難。降伏自己的心思而返歸平靜，初步能做到如老子所說的「專氣至柔，能嬰兒乎」才能漸漸達到「知止」而進入「明德」的境地。

2、臨濟偈語

「沿流不止問如何？真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。」------臨濟大師

「沿流不止問如何」是說：我們人的思想、慾望、情緒、意識等等，由生到死，每一天、每時、每秒，所有這些心思，猶如一股滾滾洪流，滔滔不絕，對境動心，或起心造鏡，綿延不斷地流動，永遠無法使其停止。自問，問你，怎麼辦才能得止啊？

「真照無邊說似他。」但你要自己反省，認識自己天生自性本來就有一個「能知」的作用存在。你要自己提起那個「知性」，如無邊際的照妖鏡一樣，自己來看住、管住那些妄想和妄情。

猶如自己註定視線，對鏡照面，一直照，不動搖地照，漸漸就看不見鏡子里的面目幻影了。鏡子清凈了！空靈了！如果這樣用功反省反照，那更可以說很像接近「他」了！「他」是誰？勉強說，「他」是道啊！

但是即使是這樣，還只能說好像「似他」，但並非是究竟的大道。

第三句：「離相離名人不稟。」這是說，人的生命自性究竟的道體，是離一切現象的名和相的。但是人們始終自己不明白，自己不理解，也說不清楚。它也不是永遠稟賦在你身上，因為此身長短是虛空啊！

第四句：「吹毛用了急須磨。「吹毛，是古代形容鋒利的寶劍，只要把毛髮對著劍鋒，一吹就斷，它太鋒利了。

這是形容人們的聰明智慮，不管你有多麼鋒利，多麼敏捷能幹，如果不能隨時迴轉反省自修而還歸平靜，包你很快完蛋，而且此心被習氣所污染，就如滾滾旋轉的車輪，不停不回，墮落不堪了。

所以說，就算你聰明伶俐得像一把吹毛寶劍一樣，也必須要知道隨時隨地，好好保養它，輕輕一用，就必須再磨礪乾淨啊！

3、淡泊寧靜

如果只從人們的心理意識來講，一個人如果把心一定下來時，當然便有一種較為寧靜的感受。尤其人的生活，每天活在極度的忙碌緊張當中，只要能夠得到片刻的寧靜，就會覺得是很大的享受。

但有些人習慣於忙碌緊張的生活，一旦寧靜無事下來，反而覺得無比的寂寞，甚至自生悲哀之感。在人群社會中，這種人的比例，比愛好寧靜的人，至少超過三分之二以上。

諸葛亮的千古名言「淡泊明志，寧靜致遠」，這總算是真正的寧靜吧！答案：差不多了！不過，你需要特別注意的，孔明先生這兩句話的要點，首先在於「淡泊明志」的「淡泊」上，既然肯淡泊，而又甘於淡泊，甚至享受淡泊，那當然可以「寧靜致遠」了！

一個人淡泊到了如孔子所說的「飯蔬食，飲水，曲肱而枕之」、「不義而富且貴，與我如浮雲」，那當然是人生修養達到一種高度的寧靜意境。孔明一生的學問修養，就得力在這兩句心腹之言。

4、意的衍生

如果用文字藝術來比方，例如李後主的詞說：「剪不斷，理還亂，是離愁，別是一番滋味在心頭。」那想剪斷它、理順它的，是「所知」。剪也不斷，理也不順，似乎在心中去不了的，便是「意」的作用。

又如蘇東坡的詞說：「十年生死兩茫茫，不思量，自難忘。」自己並不想去思念它，但在心中，永遠存在著、排遣不開的，就是「意」。

所以「意」的作用，又有一個別名，也叫「念」，就是念念難忘的「念」。又有形容「意」是具有強力的作用，便叫做「意志」，它配合生理的作用，就叫做「意氣」了。

人生多意氣，大丈夫立身處世，意氣如虹，那是多麼美麗的豪語。

5、無情何必生斯世？

所謂「喜、怒、哀、樂之未發謂之中」，是指「情緒」沒有發動的境界，換言之，是並未動情，更未引發「意氣」的情況。

但人到底是有情的動物，「無情何必生斯世」，「天下誰能不動情」，只要「發乎情，止乎禮義」，「知止而後有定」，便能做到「發而皆中節謂之和」了。

因此子思把「中和」的境界和作用，高推到「天地位焉，萬物育焉」的聖境上去，是多麼的真善美，而且又很切實於人情的平凡狀況。

這就是人道的真現實，並不外於人情。

6、自欺欺人

我讀古人筆記，看到明代有一個人，對於買賣古董的看法，說了特別高明的三句話，他說：「任何一個人，一生只做了三件事，便自去了。自欺、欺人、被人欺，如此而已。」

我當時看了，拍案叫絕。

豈止是買賣古董的人，即使是古今中外的英雄豪傑，誰又不是如此？

7、誠中形外

說到「誠意」、「慎獨」的學養，見之於「人道」修養的實際狀況。

曾子說：「小人閑居為不善，無所不至。」這裡所說的小人，並非小孩子，但也和小孩的意義相關，比如沒有受過良好教養的大人，也是同小孩子一樣的小人。

小人們在沒有事情做的時候，是非常煩躁、不耐煩的。因此，不分好壞，什麼事都會做得出來。「見君子而後厭然」，當小人在亂來的時候，忽然看到大人君子來了，也會很不好意思地覺得自己做錯了。因此，拚命說謊，或想辦法掩蓋自己的過錯，「掩其不善」，表現自己還是很對很好的「而著其善」。

其實，那是自欺、欺人，沒有用的。

天下人聰明都相等，誰也騙不了誰。「人之識己，如見其肺肝然」，別人看你，你看別人，都是很明顯的，尤其不能假裝，明眼人一看，便會把你的心肝肺臟都看透了似的。

8、心兵不動

天下的歪理千條，正理只有一條。

當是非紛紜、莫衷一是的時候，只能用快刀斬亂麻的辦法。所謂「當斷不斷，反受其亂」，阻止那個不合情理的一邊，再也不要爭辯下去。

總之，就超越時空的「形而上」來說，是沒有絕對的是非善惡。但在現實的人世間，你只能依照全體人們共同認定的是非善惡為標準。所謂「大畏民志」，如此而已。最後，「此謂知本」。知個什麼本呢？這是指我們的意識所產生的思想形態，在我們的心中腦里，隨時都有矛盾亂流，形成業力。任何一個人，隨時在心中腦里，有理性和情緒上的鬥爭，隨時自己和自己在爭訟、打官司。

除了能「自凈其意」以外，「自訟」是隨生命並存，永無停止的。所以道家的莊子，也形容這種「心、意、識」自訟的狀態，叫做「心兵」，就是說平常的人們，意識心中，隨時都在內戰。

如果心兵不動，自心的天下就太平了。人們假如能夠學養到自凈其意，不生妄念，心兵永息，更不自訟了，那才真是「知本」。

9、人身難得

之一

如果像現在政界官場、工商業家們的習慣，一日有兩餐應酬，至少每餐要浪費了兩三個鐘點，加上夜晚的跳舞唱歌等，不知道他們有多少時間辦公？多少時間讀書？看來，真為大家惋惜心疼。

但是人們都說這樣才叫做人生啊！我復何言！我們這樣說，不是對人生的悲觀，這是為了我們幸得而有此生，幸得而有此身，所謂佛說「人身難得」，應當珍惜自愛這個難得寶貴的生命。

之二

但話又說回來，我們的一生，單單為了此身的存在，為了他的需要所產生的衣、食、住、行，就忙得夠嗆，忙得不得了，難有太多的時間為別人。

因此，了解到做父母、為社會服務的人，個個都是天生聖人，都是仁者。

其實，每一個人活在人世間，幾乎沒有一個人不是損人利己的；同時，也可以說，沒有一個不是損己利人的。因為人是需要互助的，人是彼此需要相互依存的。人不像別的生物一樣，所以構成人群的文化，形成了社會。

之三

然而，此身的存在，為了生活，已夠麻煩，如果再加病痛和意外的災害，那可麻煩更大了。因此，道家的老祖宗老子便說：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患。」

但是，另由道家分家出來的神仙丹道們，卻要拚命修身養性，以求此身的長生不老（死），忙上加忙得不亦樂乎！真的長生不死的人沒有見過，但他們有此永遠擺在前面的希望，潔身自愛，看來比吃、喝、玩、樂過一生的，也就各有妙趣不同了。

至於另有從痛苦生活中經歷過來的人說：「百年三萬六千日，不再愁中即病中。」乍看雖然消極，事實上，大多數的人們，確實都有這樣的境遇。

10、心能轉身

之一

我們現在不妨略知皮毛的說一點養生學的理論，如說，憤怒傷肝，恐懼傷腎，好樂傷心，憂患傷肺。

換言之，容易發怒、容易發脾氣或脾氣不好的人，便是肝氣不平和的現象。容易害怕，俗話所說膽小怕事的人，便是腎氣（與腦有關）不平和。

嗜好過分，特別如飲食、男女方面過分，可使心臟有問題。多愁善感，或遇家庭問題、其他等等事故，心多憂患，便由肺氣不平和開始，影響內臟健康。

總之，七情六慾與生理健康關係非常大，錯綜複雜，一言難盡。中國古代醫學所講的「五勞七傷」，便是這些原因。

但是知道了，也不必怕，只要明白了「誠意」、「正心」，明白了「心能轉物」、「心能轉身」，一切可以從「唯心」的力量自能轉變。

之二

人，因為有「自欺」，才會「欺人」，最後當然要「被人欺」。換言之，人要自愛，才能愛人，最後自然可被人愛。也可以說，人要自尊，才能尊人，這樣才能使人尊稱。

之三

因此，曾子開頭便說：「誠其意者，毋自欺也。」譬如說，人人都會埋怨被別人騙了，其實人不自騙，誰又能夠騙了你呢？

相傳禪宗初祖達摩大師初到中原，將要入山面壁的時候，有人問他，大師啊，你來中國的目的是做什麼？達摩大師便對他說，我要找一個不受人欺的人。

達摩大師才是真大師，人能不自欺，才能不受人欺。

11、誠意自謙

你真能做到使意識、意念返還到明誠、明凈的境界，那才叫做真正的「自謙」，這完全是靠自己的反觀省察，才能做到的境界。

謙，並不是消極的退縮，它是崇高的平安。謙，在《易經》是一個卦名，叫做「地山謙」。它的畫像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以說，在萬仞高山的絕頂之處，呈現一片平原，滿目晴空，白雲萬里，反而覺得平淡無奇，毫無險峻的感覺。

八八六十四卦，沒有一卦是大吉大利的，都是半凶半吉，或者全凶，或是小吉。只有謙卦，才是平平吉吉。古人有一副對聯：

海到無邊天作岸，山登絕頂我為峰。

看來是多麼的氣派，多麼的狂妄。但你仔細一想，實際上，他又是多麼的平實，多麼的輕盈，它是描述由極其絢爛、繁華、崇高、偉大，而終歸於平淡的寫照。

如果人們的學養，能夠達到如古人經驗所得的結論，「學問深時意氣平」，這便是誠意、自謙的境界了。

12、靜的修養

之一

對於思想，我們不要去控制它，譬如說我們想靜下來，腦子裡在想「我最好靜下來」，這反而又多了一個念頭，所以最好不要去作「我最好靜下來」的想法。

許多人學佛、學道、打坐、練功夫，有意要把心靜下來，這心怎麼能靜？有的兩腿盤起來，鎖眉閉眼，不言不語，耍把戲一樣，這也可以，但不是真正「靜」的境界。對生理的幫助則有之，如說這就是「靜」，那就不通。這樣坐在那裡，心裡的亂想會更多，這不是真正的「靜」。

所謂「真正的靜」，要有高度的修養，如前面所說，一面批改公文，一面聽取報告，處理急務，日理萬機的情形下，而心境始終是寧靜的。

我們要想做到這一步修養，就先要認識自己的心理。思想是這樣不斷的過去，現在我們坐在這裡就可以做一個體會，我們對於前面過去的思想不理它，過去的已經過去了。

譬如我們所有的痛苦煩惱在哪裡？我們往往知道是無法挽回的，但硬是想要把它拉回來。所謂後悔，就是已經過去了的，想把他抓回來。對於未來的，又何必去想它？

之二

我們知道過去的已經過去，未來的還沒有來，不去管，單說現在的，「現在」也沒有，我們說一聲「現在」，這「現在」就馬上過去了。

慢慢從這一面去體會，永遠保持心境的安寧，這一個平靜的心境，一直平靜到甚至於今天被敵人抓住了要槍斃，下一個節目是什麼？一顆子彈這裡進去那邊出來，一定倒下去，完了嘛！它還沒有來，何必去怕？它來了，就是這麼回事，怕也沒有用，有何必去怕？現在還樂得享受，清凈一點。

13、人心惟危

「人心惟危」，人的思想是非常危險的，這個危險並不一定是殺人的危險。

凡是人都有慾望，而慾望是一個總稱，現代說的「好勝心」、「榮譽心」、有希望「、」生活有意義「，這些都是好事情，歸納起來都是慾望。

慾望的賓士，會使人心非常危險。能毀滅了自己，也毀滅了世界的，都是慾望問題。

之一

這裡我們說一個阿拉伯文化中的故事。中東都是信奉伊斯蘭教的，有一個伊斯蘭的老阿訇退休，在山裡修道。有一天一位中東的國王，帶一批人去打獵，這位國王射中一隻麋鹿，這隻麋鹿帶箭負傷，拚命地逃奔，逃到這位阿訇的身後，阿訇回頭見這隻麋鹿負傷，知道有獵人在後面追殺，就將寬大的袍襟把受傷的麋鹿掩蓋起來。不久國王的一名部下，先追到阿訇的身前，不見了麋鹿，就問阿訇有沒有看見，阿訇閉目修道，理也不理。這名部將問幾次都是如此，就說要殺掉阿訇，阿訇張開眼睛請問部將是什麼人，這名部將報告了國王的名號，阿訇說：你的國王是我的奴隸的奴隸，這位部將聽了大光火，要把阿訇殺掉。

這時國王正好趕到，問明原因後，轉問阿訇知道不知道犯了罪，這位阿訇說事實上你是我的奴隸的奴隸。國王說：你的奴隸又是誰？你講的出來，可以無罪。阿訇說：你不要生氣，坐下來慢慢聽。我以前給慾望當奴隸，現在我修道了，已經懂了，再不會聽慾望的指揮了，我可以指揮慾望，所以慾望變成了我的奴隸。而你雖然當國王，卻充滿了慾望，連一隻麋鹿都不放過，可見你還是聽慾望的指揮，做了慾望的奴隸，所以你是我奴隸的奴隸。

這位國王一聽恍然大悟，馬上拜這位老阿訇為師，追隨他學道了。這是伊斯蘭教流傳的故事，這也就是人心惟危的一個例子。思想領導自己正就正，領導自己壞就壞。

之二

我們現在說，思想形成了一個觀念，如戴有色眼鏡看東西，所看的統統不同。當我們懷疑有鬼，汗毛就豎起來了。佛經上就說，不必真的站在懸崖，自己坐著閉上眼，心想處身於萬丈懸崖，如跌下去就會沒命，腳就會酸軟起來，事實就是這個現象。

這就說明心中慾望的可怕。如果要把這種慾念平靜下去，變成道心，那就太難，微妙的很，不可思議。

怎樣才是道心？我們中國文化中講了幾千年，」四書「講道心，宋明理學家也講道心，佛家、道家、老子、莊子一概講道心，都微妙的不得了，怎樣做到這個道心的境界？要」精「，要」一「，最後」允執厥中「，就是一句話。

14、克除妄念

之一

顏回問「仁」，孔子答覆他「克己復禮」。

要注意「克己復禮」的這個「克」字，克就是剋，剋伏下去，含有心裡的爭鬥意思。

譬如我看到他這條領帶漂亮，想去把它拿過來，但理智馬上就來了：「我為什麼這樣無聊？有這樣下流的思想！」這就是克，就是心理上起了爭鬥的現象。在莊子的觀念中叫作「心兵」，心裡在用兵，所謂天理與人慾之爭，以現代語彙來說，是感情與理性的爭鬥，我們一天到晚都在這種矛盾之中。

我們克己，要怎麼克服呢？

《書經》里兩句話：「惟狂克念作聖，惟聖妄念成狂。」這個「狂」同一般人所認為的狂不同。照佛家和道家的解釋，普通一般的「凡夫」就是狂。如果平凡的人，能把年頭剋伏下去，就是聖人的境界。換過來，一個人放縱自己的思想、感情、觀念，就變成普通人。這是《書經》的文化，比孔子還早，是我國上古老祖宗的文化，孔子繼承傳統文化，就是這裡來的。

「克念作聖」這個「克」字，我們可以了解了，就是孔子說的「克己」。

之二

「克己復禮」就是克服自己的妄念、情慾、邪惡的思想、偏差的觀念，而完全走上正思，然後那個禮的境界才叫作仁。

如宋儒朱熹的詩：「昨夜江邊春水生，艨艟巨艦一毛輕。向來枉費推移力，此日中流自在行。」這就看到他的修養，不能說沒下功夫，他也曾下了幾十年功夫。

這裡是朱熹的經驗談，他做了幾十年的學問與修養，這個功夫不是一做就做到的，要平常慢慢體會、努力來的。這首詩里他以一個景象來描寫這個境界：我們心裡的煩惱、憂愁，就像江上一艘擱淺的大船一樣，怎麼都拖不動，但慢慢等到春天，河水漸漸漲到某個程度的時候，船就自然浮起來了。後兩句詩是重點，平常費了許多力氣---想把這艘船推動一下，可是力氣全白費了，一點也推移不動，等到修養到了相當程度的時候，便是「此日中流自在行」的境界了。

到了這一步，就相當於孔子所謂的「克己復禮為仁」了。

15、無所住心

有些人用不著讀書，從一些現象，就可以把人生看得很清楚。

只要到婦產科去看，每個嬰兒都是四指握住大拇指，而且握得很緊的。人一生下來，就想抓取。再到殯儀館去看結果，看看那些人的手都是張開的，已經鬆開了。人生下來就想抓的，最後就是抓不住。

之一

在大陸上西南山中住過的，就看到猴子偷包轂---玉蜀黍，伸左手摘一個。

挾在右腋下，又伸右手摘一個，挾在左腋下。這樣左右兩手不斷地摘，腋下的包轂也不斷地掉，到了最後走出包轂田，最多手中還只拿到一個。如果被人一趕，連一個也丟了。

從這裡就看到人生，一路上在摘包轂，最後卻不是自己的。有這裡了解什麼是人生，不管富貴貧賤，都是這樣抓，抓了再放，最後還是什麼也沒有。光屁股來，光屁股走，就是這麼回事。

之二

西方的哲學家笛卡兒說：「我思故我在。」他認為我有思想則我有，我如果沒有思想則沒有我了。

西方哲學非常重視「思想」這個東西，人沒有思想叫什麼人呢？當然有個名稱，叫做「死人」，那我就不存在了。這種觀念，嚴格來說，應該歸於唯物思想的範圍。

在我們中國哲學、東方哲學，看到西方的這種哲學，能思想的「我」，都是斷續的「我」。我們曾經以燈光，以流水來比喻過它。現在坐在這裡，都可以體會到，只要是清醒的，一定有思想。但迴轉來反省、體會一下，沒有一個念頭，沒有一個思想是永恆存在的。一個個很快地過去了。

我們腦子裡的意識形態，只要一想到「我現在」，便又立即過去了，現在是不存在的。未來的還沒有來，我們說一聲「未來」，就已經變成現在了，這個「現在」又立即過去了。像流水的浪頭一樣，一個個過去了，不過連接得非常密切。這是人類本性的功能所引起的現象。

之三

佛學對於本性，比方成大海。我們現在的思想---包括了感覺、知覺，是海面上的浪頭。一個浪頭、一個浪頭過去了，不會永恆存在的。

我們從這裡看人類的思想、感情，無論如何會變去的。譬如說張三發了脾氣，就讓他去發，發過了他就不發了，就是這個浪頭打過去了。

佛學在這一方面就告訴人們，這是「空」的。宇宙間一切現象，包括了人類心理上生命的現象，一切都會過去的，沒有一個停留著。這在佛學上有個名詞叫「無常」。

世界上的事情，永遠無常，不會永恆地存在，因此人的感情也是無常的，不會永恆不變。我喜愛這個東西，三天以後就過去了。這種「無常」的觀念是印度文化，也是東方文化的範圍。

在中國的文化，見於《易經》中，不叫無常，而叫「變化」。

天地間的事情，隨時隨地，每分每秒都在變，沒有不變的道理，一定在變。換句話說，《易經》中變化的道理是講原則，佛學的無常是講現象。名稱不同，道理是一個。

之四

上面僅僅說了一半，還有道理，不但思想是無常，是空的，就是這個身體，這個生命，都是無我的。試問哪一樣是我，佛學認為「我」是假的，沒有真正的「我」。

西方笛卡兒的哲學認為思想是真我，這個理論我們前面已經說過，是不對的，還是有問題的。現在談物質的「我」，也沒有真我。

16、身非我有

之一

生命的本身像大海一樣，我們現在生命活著的一切作用，不過是這個本性的功能所起的現象。

就好比一個浪頭過去，又一個浪頭過去一樣。雖然這個浪頭是無常的、斷續的，但是，有一點要注意，能起這個浪頭的，是整個的海水。

等到風平浪靜，海水還是海水，沒有變。這一切變化中間，有一個是不變的。

就如剛才的比方一樣，我們的思想，一個念頭、一個念頭過去了，是無常的，把握不住的。我想「是」，於是「是」過去了，可是我要再想，它還是能夠來的。

那麼這個不變的東西究竟在哪裡呢？要找它，就是窮究那個生命的根本，和宇宙那個生命同體的那個根本的東西。找到了那個東西，會發現自己生命的本身一片大光明。

所謂「光明清凈」四個字，是形而上本體的境界。

之二

孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」

意思是說每個人，平常都生活在散亂或昏迷的現狀中，此心猶如雞飛狗跳，並不安靜在本位上，所以只要能收得放肆在外的狂「心」，歸到本位，就是真正學問修養的道理了。

17、做人為本

我們上古傳統教育的主要宗旨，就是教導你做一個人，完成一個人道、人倫的本分。

不是只教你知識和技能，而不管你做人做得好不好。因為做工、做農、做小販、做官、做學者、做軍人、做皇帝，那都是職業的不同。職位雖不同，但都須要做人，才是本分。

你的職業職位果然榮耀烜赫，而人都做不好，做人不成功，那就免談其他了。

之一

做國家第一領導人的皇帝也好，做一個普通的老百姓也好，不管做什麼，必須先要學好做人，以修身為本才對。

至於由修身而外發為治國平天下之學，是做學問一貫的道理。並不是說，必須要出來做官，做事業發財，甚至要做國家的第一領導人，當上皇帝才是「明德」的學問啊！否則，著作《大學》的曾子，他自己為什麼不出去做皇帝，而且也不肯隨便去做官，做事業發財呢？

總之，學問修身是一件事，做皇帝或做官或發財，是另一件事。

有學問修養的去做皇帝或做官，做事業發財，當然是好事。但沒有學問修養而能做個好皇帝或好官，那也就是真學問真修養。有學問修養，不得其時而行，就不出去做官做事，自守善道，做個規規矩矩的人，或者以「師道」自居，隨緣教化後生而「止於至善」，這也正是「大學之道」的一個典型，例如曾子就是這樣一個人啊！

之二

此外，如韓信沒有得志以前，不但要受市井無賴的胯下之辱，而且飢餓時，想吃一口飯都不容易，沒有人理他，結果只有一個不知姓名的洗衣服老太太，可憐他的遭遇，把自己帶出來飯包施捨給他，讓他吃了一餐飽飯。

後來，韓信功成名遂，當了三年齊王回到故鄉時，不但沒有報復那個叫他爬在褲襠下的無賴少年，反而鼓勵他，感謝他。同時，他又尋訪那個施捨一個飯包的洗衣婦人，但始終沒有找到。於是他只好把千兩黃金，投在當年洗衣婦洗衣服的那個河裡去，表達他無限的謝意。這是歷史上有名的韓信以千金投河，感謝漂母一飯之恩的故事。

因為韓信具有含垢忍辱、受恩必報、受辱不怨的這種氣度，也就是他一生事業成功的主要條件。儘管後來他也被劉邦夫婦所謀殺了，但撇開權勢功業不談，如果專講做人的氣度，做人的味道，韓信比漢高祖劉邦可愛得多了。即使如項羽，在做人方面，有時候也比劉邦可愛。當然，這只是講做人，要講處事，那又須另當別論了。

之三

要了解中國文化的重心，無論是儒家或諸子百家的學術修養，都是做人和做事合而為一的。仔細體認歷史，便可知道有些人的一生，事業功名是成就了，但不能說他做人也成功了。有的人，一生做人成功，但並無事業功名上的成就。如果兼而有之，應該是不聖亦賢了。

例如明代的名臣張江陵---居正，是萬曆當時的權臣名相，可算是一個大政治家，但因個性急躁，修養不足，所謂操切為政，往往便不能優容氣節之士。

好多理學名儒，因為意見不合而被壓制不伸，但在張江陵當政的時期，的確做到了兵強國富，其功實有不可掩蓋者。可是當他身死以後，結果卻弄得抄家破產，大兒子被逼上吊，老太太也被逼得流離失所。固然是明代朱氏王朝的作風，慣於苛待功臣，大有失德之處。但張江陵的做事成功而做人失敗，實在也不免有話分兩截的必要。

當時有人經過張江陵的住宅，看到荒草叢生，一片凄涼的景色，和當年的烜赫對照，便大生感慨。就拿筆題詩在張宅的破壁上說：「恩怨盡時歸論定，封疆危日見才難。」

18、不逆詐

明明別人來騙自己，可是不給人當面難堪，這是「不逆詐」。平生經驗，的確碰到許多這樣的事，明知道對方滿口都是謊言，但是姑且就讓他騙。他講完了以後，他所期望的、所要求的目的，也讓他達到。

「不逆詐」就是不揭穿有些人的欺詐。當然，這也要用得好，如果用得不好，我們就犯了很大的罪過，很容易成為「姑息養奸」了，這也不可以的。

有的人是真的有困難，不得不騙一點錢，不搶不偷，已經算是好的，明知道騙，不妨給他騙一次，不過要設法感化他，這是「不逆詐」。

也可以把這個道理擴充到大的方面，但要恰到好處，該揭穿的時候，就要加以教育了。

19、想得到，做不來

之一

孔子說，把實際的行動擺在言論的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不著你說，做完了，大家都會跟從你，順從你。

古今中外，人類的心理都是一樣的，多半愛吹牛，很少見諸於事實；理想非常的高，要在行動上做出來就很難。

所以，孔子說，真正的君子，是要少說空話，多做實在的事情。

之二

「想得到，做不來」，有許多事情我們都想得到，但做起來的時候，就硬做不來。也就是說學問，道理雖然懂得，身體力行時，卻做不到。

所以知之者不如好之者。對做學問必須養成習慣，一日不可無它。

20、看得破，忍不過

之一

世界上誰不想做好人做好事？都想做。有很多人知道應該怎麼做，道理都懂，可是做起來就不是那麼回事了。

前面我曾經提到，許多人「看得破，忍不過」。比如說：算了吧！生活簡單一點吧！這是看破了，但到時候卻忍不過。看到不義之財，第一個念頭是不要；多看一眼，眼睛就亮了；再看一眼，眼睛就發紅了。

之二

歷史上有個故事，是說三國時的管寧與華歆。管寧是有名的高士，後來他卻因華歆而一生不下樓。

最初管寧與他的同學華歆一起讀書，兩人一起挖地。管寧挖到一塊黃金的時候，視黃金如泥土一樣地丟開了，看都不去多看一眼，而華歆走去多看了一眼，才不再去管它。就這樣管寧和華歆絕交了，或許有人會說管寧未免太不近人情。但古代歷史記載簡單，事實上他們兩人同學，感情如此好，管寧已經觀察華歆很久了，再加上這一件事情，他斷定華歆是不安於淡泊的。

果然後來華歆扶助曹丕篡漢，成了千古罪人，雖然文章非常好，但是他變成了反派的文人，也就是前面所說的小人之儒。

所以管寧在華歆地位高時，他就永遠不下樓，意思是你雖然有了政治的權利，但我就不踏在你的土地上。

這就是華歆「看得破，忍不過」的結局。

21、質樸可貴

人類真正的文化，譬如禮樂，是根據內心來的，根據思想來的。真正的誠懇、樸實，就是最好的文化，也是真正的禮樂精神。而後天受這些知識的熏陶，有時候過分雕鑿，反而失去了人性的本質。

之一

如明朝理學家洪自誠的《菜根譚》——此書兩百年來不見了，清末民初，才有人從日本書攤上買回。其書與呂坤的《呻吟語》是相同的類型。書中第一條就說：「涉世淺，點染亦淺，歷事深，機械亦深。」涉世，就是處世的經驗。初進入社會，人生的經驗比較淺一點，像塊白布一樣，染的顏色不多，比較樸素可愛。慢慢年齡大了，嗜欲多了（所謂嗜欲不一定是煙酒嫖賭，包括功名富貴都是），機心的心理——各種鬼主意也越來越多了。

這個體驗就是說，有時候年齡大一點，見識體驗得多，是可貴；但是從另一個觀點來看，年齡越大，的確麻煩越大。有些人變得沉默寡言，看起來似乎很沉著，似乎修養非常高，但實際上卻是機械更深。因為有話不敢說，說對得罪人，說不對也得罪人。

之二

假使一個心境比較樸實一點的人，就敢說話了。

譬如武則天時代的宰相楊再思，雖然是明經出身，經歷多了，做宰相以後，反而變得「恭慎畏忌，未嘗忤物」。別人問他：「名高位重，何為屈折如此？」他說：「世路艱難，直者受禍。苟不如此，何以全身。」

22、好人？壞人？

中國文化的所謂「君子」，是與「小人」對立的名稱，等於是個符號，怎麼叫君子？怎麼叫小人？很難下定義，等於說好人、壞人很難下定義一樣？

尤其站在哲學的觀點來看，更是如此。好人對某一件事情好，有時在好里會變壞，但有時在某一點上會變好。所以好人與壞人很難下定義。可是在社會、政治的立場，不能以哲學觀點來討論，好與壞是對事功而言。孔子所講的君子，是站在哲學的立場講，是一個抽象的代名詞。

23、爭也君子

中國文化所講的君子是無所爭的，不但於人無爭，於事也無爭，一切是講禮讓而得。

無所爭就是窩囊嗎？不是的，孔子以當時射箭比賽的情形，說明君子立身處世的風度。

射是六藝——禮、樂、射、御、書、數之一，這個射代表軍事訓練。他說，當射箭比賽開始的時候，對立行禮，表示對不起——禮讓，然後開始比賽。比賽完了，不論誰輸誰贏，彼此對飲一杯酒，贏了的人說：「承讓！」輸了的人說：「領教！」都有禮貌，即使在爭，始終保持人文的禮貌。

人之所以不同於生物世界中其他的生物，就是這一點人類文化的精神。其實人類有什麼了不起，其所以為人，因為有思想，加上文化的精神。

孔子講這一件小事，也就是說人應不應該爭。不論於人於事，都應該爭，但要爭得合理，所以「揖讓而升，下而飲，其爭也君子」。就是在爭，也始終保持君子的風度。

24、看鏢！

之一

在中國古代的軍事哲學，與現在不同，對於失去了抵抗能力的國家，失去了抵抗能力的人，是不打的。

從舊的武俠小說就可以看到這種精神。習武的人，不肯用飛刀、鏢等等暗器，不得已一定要用時，也要在出手的同時叫一聲：「看鏢！」就是要偷襲的時候，也通知一聲：「你小心我要偷襲你了。」講明的，所謂明人不做暗事，即使是對仇人，私下整人的事絕不幹，就是這樣一種講禮義的風格。

之二

過去習武的人，有五種不打的人，寧可受氣，絕不打——包括有老年人、乞丐、出家人、婦女、有病或殘廢的都不打。這流露出我們中國文化，在戰鬥的行為中，還有許多合於禮義的精神。個人的格鬥、國家之間的戰爭都是如此。

25、喪事前後

孔子說，「喪事不敢不勉」，對於生死大事，盡量的周到，朋友之中有人家裡出了大事，有人死亡，就盡量的幫忙，對於朋友的紅白帖子，喜事可以禮到人不到；對於喪事，禮到人也到，這是最後一次了，不去殯儀館行個禮是講不過去的。

對於喪家，要安慰問詢他們，有沒有事需要自己幫忙，如果有，立刻就去。這是孔子說的「喪事不敢不勉」，就是在患難時需要朋友，否則人類交朋友有什麼意義？光景好的時候才來往，那不是多餘！光景好到處都是朋友。

26、中庸之道

我們現在說中庸，就是能夠中和的中庸之作用。我們中國文化中《易經》的道理，是說天下的事物，天下的人物，隨時隨地在變，每秒鐘都在變，沒有不變的事。

如何能適應這個變，如何能領導這個變，這是學問的中心。同時《易經》告

訴我們，變是對立的變，任何一件事都是相對立的，有正面必有反面，有好必有壞，你說對的，同時也就產生了不對的。一切都是相對的，在這個相對的中間，有一個中和的道理。

之一

如太極拳每一個動作都有一個中心，這就是圓的道理，也就是太極的道理。並不如後世的解釋中庸為滑頭，而是要懂得持平的中心點。

這個學問研究起來太難了，並且涉及人格的修養。所以我們做人處世要持平，真能做到平，則一個人平了就沒話講，「水平不流」，「人平不語」。

「不平則鳴」，一不平就亂起來了。為政的道理在持平，可是求平很難，所以中國人講究天下太平，太平實在難求。「平」就是「中」的道理，個人修養、做人處世也如此。

之二

有的人天生就是態度拘謹，對人對事很恭敬；有的人生來就昂頭翹首、蠻不服氣的樣子。有的長官對這種人的印象很壞，其實大可不必，這種態度，是他的秉賦，他內心並不一定這樣。所以我們判斷一個人的好壞，不要隨便被外在的態度左右，盡量要客觀。

孔子所說的恭而無禮，這個禮不是指禮貌，是指禮的精神、思想文化的內涵。所以不要認為態度上恭敬就是道德，如果有恭敬態度而沒有禮的內涵則「勞」。換句話說，外形禮貌固然重要，如果內在沒有禮的精神，碰到人一味的禮貌，則很辛苦，很不安詳。

之三

「慎而無禮則葸」，有些人做事很謹慎，非常小心。小心固然好，過分的小心就變成無能、窩囊，什麼都不敢動手了。

我們土話說「樹葉掉下來怕打破頭」，確有這種人。

之四

「勇而無禮則亂」，有些人有勇氣、有衝勁，容易下決心，有事情就幹了，這就是勇。

如果內在沒有好的修養，就容易出亂子，把事情搞壞。

之五

「直而無禮則絞」，有些人個性直率、坦白，對就是對，不對就是不對。當長官的或當長輩的，有時候遇到這種人，實在難受，常叫你下不了台。

老實說這種陽性人：心地非常好，很坦誠。但是學問上要經過磨練、修養，否則就絞，絞的太過分了就斷，誤了事情。

之六

這四點：恭、慎、勇、直，都是人的美德，很好的四種個性。但必須要經過文化教育來中和它，不得中和就成為偏激了，這四點也成了大毛病，並不一定對。

太恭敬了，變成勞。我們中國人說「禮多必詐」，像王莽就很多禮。太謹慎了變成窩囊。太勇敢了，容易決斷，成為衝動，有時誤了事情。

太直了，有時不但不能成事，反而僨事。項羽的個性就是太勇太直這兩個反面的缺點。清代詩人王曼說他「誤讀兵書負項梁」，很有道理。

所以教育文化，非常重要，自己要曉得中和。懂得了這四點，就是每一個人反省自己個性的標準。

27、仁者境界

一個仁者，看到一個不仁者，應該是同情他、憐憫他，想辦法把他改變過來，這是真正仁者的用心。

我們講道德，別人不講道德，我們就非常討厭他，那麼我們是同樣以「不仁」的心理對付人家，我們這個仁還是不徹底。

之一

有些人不能安處困境，也不能長處於樂境。

沒有真正修養的人，不但失意忘形，得意也會忘形。到了功名富貴快樂的時候忘形了，這就是沒有仁，沒有中心思想。反之到了貧窮困苦的環境就忘了形，也是沒有真正達到仁的境界。

安貧樂道與富貴不淫都是很不容易的事，所以說：「知者利仁。」如真有智慧，修養到達仁的境界，無論處於貧富之際，得意失意之間，就都會樂知天命，安之若素的。

之二

「仁」是孔門學問的中心。現在的話來說，就是中心思想，所謂志士仁人無求生以害人。譬如有許多宗教家，有時碰到與他的信仰抵觸的事，他寧可舍掉性命，所謂以身殉道。

為衛道而死的，宗教徒特別多，歷史上的忠臣孝子，也就是這個觀念，寧可犧牲，絕不為了生命而妨礙了自己的中心思想或信仰，寧可殺身以成仁。

反面的意思，當然不會為了生命的安全，而去做違背仁義的事了。這就關係到個人的修養以及生命價值的看法了。

28、弋不射宿

「弋不射宿」，打獵的時候，拉弓射鳥，不射宿鳥，就是對還巢的鳥，棲息在那裡的鳥，他是不射的。這一點也代表中國過去文化的一種精神，是我們民族的傳統道德。

現在說起這些中國文化，從另一方面看，都是落伍的思想了。但以最新的觀念來說，又不落伍。現代的生物學家，盡量提倡愛動物，全世界都組織保護動物會，保護野生動物會，提倡禁獵。

我們過去認為，愛護動物是應有的道德，如相傳的「勸君莫打三春鳥，子在巢中望母歸」。中國人都曉得，過去小孩讀書，老師都教的，成為生活教育。春天，鳥剛孵出小鳥的時期，不要去打，否則母鳥被打死了，小鳥將在巢中餓死，非常悲慘。這種教育，看起來好像是一件小事，但是擴而充之，就是任愛心。所以將孔子的這兩點，放在這裡，就是說愛心的擴充，是仁。

一個人想做好事，絕對大公，很難很難，是做不到的。所以中國的字，「公」是化「私」，這是儒家的思想。由道家演變而來的楊朱思想，「拔一毛以利天下而不為也」，絕對講個人主義，我不拔你的毛，你也不要拔我的毛一毛都不拔。墨子則講「摩頂放踵以利天下」，盡量的為公。儒家是將保留適度的自私，慢慢擴充到為公。

學問道德也是如此，我要做一個人，不要忘記了他也要做一個人，我想將來通達有前途，不要忘記了他也要有前途。尤其是將來想出去做一個領導人，要多愛部下，像待自己的子女兄弟一樣替他們著想。我要利益，他們也要利益，我太累了，同樣地他們也累了。從最淺近、最平凡的當中去了解他。

做到了這種地步，就可以說找到了仁的方向，為仁找到一條可走的路了。

29、德必有鄰

之一

「德不孤，必有鄰。」自己有道德的涵養，能體用兼備，自然會影響近身的人。《大學》里的修、齊、治、平也是這個道理。一般人往往以現前利益的眼光，批判道德為無用之修養。

為道德而活著，有時候你會感到寂寞、冷清。所以我認為如果能把寂寞當成一種享受，那就可以講道德了。如果你視寂寞為痛苦而不是享受，就難講真學問真道德了。

但是在此，孔子告訴我們，如果真的為道德而活，絕對不會孤苦伶仃，一定有與你同行的人，有你的朋友。

之二

做人做事，夠不夠道德的標準，只問合不合正道，並不苛求他對事功成就的程度。

因為沒有機會給他表現，環境不對，時代不對，他也就無從表現，這有什麼辦法？由此觸類旁通，對人對事就可滅掉些苛求了。

30、不可欺也

宰予就是孔子說他「朽木不可雕也」的台柱學生，我認為他是身體不太好，聰明有餘，德性不大夠的一個人。

他有一天和孔子半抬杠，也可以說是在懷疑一個問題。他問孔子說，你天天教我們要學仁，做人做事要講道德仁義。假使有一個人，去騙一個有仁義修養的人說，水井裡有仁義。難道為了修養仁，就聽他的話往井裡跳？

孔子聽了以後，終於笑了。他說你怎麼這樣想呢？一個做學問成為君子的人，並不是一個笨蛋，必須要曉得應變。孔子力贊《周易》，而《周易》的道理，便有「適變」、「隨時」這兩個要點。

要懂得時代，適合於時代。但自己要站在中間，順應這個變，有中心主張、中心思想。

他在這裡說一個君子「可逝也」，可以放棄自己的終身，但「不可陷也」，絕不受人家的包圍、困擾，落入陷阱之中。

比如說拋棄了一切，甚至拋棄了這個社會環境，拋棄了一生的功名富貴、絕不受困擾。如果說沒辦法，受了環境的困擾，陷進去了，在無可奈何下而拿了功名富貴，然後自說清高，那這是沒有骨氣，不是君子。

有骨氣的做法是自我犧牲，不受困擾。

「可欺也，不可罔也。」當面來欺騙可以，願意接受這個欺騙，這是仁慈。但如果糊塗、將就，自己根本不知道，這是不可以的。

31、仁者樂山

子曰：知者樂，水；仁者樂，山。知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。

這幾句話，一般的人說，「知者樂水」的意思是說聰明的人喜歡水，因為水流動。「仁者樂山」是說仁慈的人喜歡山。如果這樣解釋，問題大了。套用莊子的口吻來說，「知者樂水」，那麼鰻魚、泥鰍、黃魚、烏龜都喜歡水，它是聰明的嗎？「仁者樂山」，那麼猴子、老虎、獅子都是仁慈的嗎？這種解釋是不對的。

正確的解釋是：「知者樂，水。」知者的快樂，就像水一樣，悠然安詳，永遠是活潑的。「仁者樂，山。」仁者之樂，像山一樣，崇高、偉大、寧靜。這是很自然的道理，不是我故意作此解釋的。

為什麼不是我故意的？再看下文就知道，他說知者的樂是動性的，像水一樣。仁者的樂是靜性的，像山一樣。這不是很明白嗎？硬是斷章取義，說「知者樂水」是喜歡水，「仁者樂山」是喜歡山，這是不對的。

有些人的學問修養，活潑潑的，聰明人多半活潑，所謂「楊柳岸，曉風殘月」、「滾滾長江東逝水」就是這麼個氣魄，這麼個氣度。

仁慈的人，多半是深厚的，寧靜的和山一樣。所以下面的結論「知者樂」，知者是樂的，人生觀、興趣是多方面的；「仁者壽」，寧靜有涵養的人，比較不大容易發脾氣，也不容易衝動，看事情冷靜，先難而後獲，這種人壽命也長一點。

32、自我反省

之一

子曰：三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。

人們多半有一種傲慢的心理。照孔子的態度，對比自己好的人要尊敬，向他看齊。可是發現一個比自己好的人時，由於這種傲慢心的作用，自己心裡很難受。再過兩秒鐘，覺得自己還是比他好，於是越想自己越好，有如當年在大陸時鄉下人說的：「天大，地大，我大。月亮下面看影子，越看自己越偉大。」人類就天生有這種劣根性。

所以孔子這幾句話看起來很平淡，沒有什麼難處，仔細研究起來，若說在人群社會中，真發現了別人的長處，而自己能從內心、從根性里發出改善、學習的意念，是很不容易做到的。

之二

一個人，能隨時檢討自己的過錯，而且在檢討過錯以後，還能在內心自我審判。

怎樣受審判呢？就是自己內在打天理與人慾之爭的官司，即如何善用理智平衡衝動的感情。

這是學問的基本，也是中國文化儒家情操的中心；更是我們每一個人，隨時會碰到，而無法避免的事。

例如吸煙的人，戒煙非常難，看見了煙，理智告訴自己要戒，然而手下意識的會伸出去取煙。

其實人生隨時隨地都是如此，每個人都有理智，都很清醒，有的事不願做，但慾望一起，就壓不下去，理智始終克服不了情慾。

所以孔子儒家的學問重點，在於內訟和自省，自己在肚子里審察一番。

33、改過自新

據心理學的研究，人對於自己的過錯，很容易發現。每個人自己做錯了事，說錯了話，自己曉不曉得呢？絕對曉得，但是人類有個毛病，尤其不是真有修養的人，對這個毛病改不過來。

這毛病就是明明知道自己錯了，第二秒鐘馬上找出很多理由來，支持自己的錯誤完全是對的，越想自己越沒有錯，尤其是事業稍有成就的人，這個毛病一犯，是毫無辦法的。

所以過錯一經發現後，就要勇於改過，才是真學問、真道德。

34、上善若水

老子說：「上善若水。」一個人如要效法自然知道的無私善行，便要做到如水一至柔之中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。

一個人的行為如果能做到如水一樣，善於自處而甘居下地，「居善地」；心境養到像水一樣，善於容納百川的深沉淵默，「心善淵」；行為修到同水一樣助長萬物的生命，「與善仁」；說話做到如潮水一樣準則有信，「言善信」；立身處世做到像水一樣持平爭衡，「正善治」；擔當做事像水一樣調劑融合，「事善能」；把握機會，及時而動，做到同水一樣隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳澄止，「動善時」；再配合最基本的原則，與物無爭，與世不爭，那便永無過患而安然處順，猶如天地之道的似乎至私而起無私的妙用了。

35、陰功積德

中國人講究行善要積陰德。別人看不見的才是陰，表面的就是陽化了。不要在人家看見時才做好事，便是陰德。

幫忙人家應該的，做就做了，做了以後，別人問起也不一定要承認。這是我們過去道德的標準，「積陰德於子孫」的概念。

36、恕道待人

之一

子貢問孔子，人生修養的道理能不能用一句話來概括？為人處世的道理不要說的那樣多，只要有一個重點，終身都可以照此目標去做，孔子就講出個恕道。

恕道就是推己及人，替自己想也替人家想。拿現在的話來說，就是對任何事情要客觀，想到我所要的，他也是要的。

之二

我們人類的心理，有一個自然的要求，都是要求別人能夠很圓滿；要求朋友、部下或長官，都希望他沒有缺點，樣樣都好。但是不要忘了，對方也是一個人，既然是人就優缺點。

再從心理學上研究，這樣希望別人好，是絕對的自私，因為要求對方圓滿無缺點，是以自己的看法和需要為基礎。

我認為對方的不對處，實際上只是因為違反了我的看法，根據自己的需要和行為產生的觀念，才會覺得對方是不對的。社會上都是如此要求別人。

之三

這個心理好不好？好。但是要求別人太高了。從這個例子，就可知恕道之難。

後人解釋恕道，把這個恕字分開來，解作「如」「心」。就是合於我的心，我的心所要的，別人也要；我所想占的利益，別人也想占。我們分一點利益出來給別人，這就是恕；覺得別人不對，原諒他一點，也就是恕。

之四

恕道對子貢來說，尤其重要。因為他才華很高，孔門弟子中，子貢在事功上的表現，不但生意做得好，是工商業的巨子，她在外交、政治方面也都是傑出之才。

才高的人，很容易犯不能饒恕別人的毛病，看到別人的錯誤會難以容忍。

所以孔子對子貢講這個話，更有深切的意義。他答覆子貢說，有一句話可以終身行之而有益，但很難做到的，就是「恕」。「己所不欲，勿施於人。」這就是恕道的註解。

37、光風霽月

明代的陳眉公說：「如何是獨樂樂？曰：無事此靜坐，一日是兩日。如何是與人樂樂？曰：與君一席話，勝讀十年書。如何是眾樂樂？曰：此中空洞原無物，何止容卿數百人。」有此胸襟，有此氣度，也自然可以做到「人不知而不慍」了。

一個人一生沒有人了解，雖有學問而沒有發展的機會，還是不怨天，不尤人，這種修養是很難。所以君子要做到「坦蕩蕩」，胸襟永遠是光風霽月；像春風吹拂，清爽舒適；像秋月揮灑，皎潔光華。

內心要保持這樣的境界，無論得意的時候或艱困的時候，都是很樂觀的。但不是盲目的樂觀，而是自然的胸襟開朗，對人也沒有仇怨。這是「君子坦蕩蕩」。

38、不苟富貴

子曰：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。

孔子認為富是不可以去亂求的，是求不到的，假使真求得來，就是替人拿馬鞭，跟在後頭跑，所謂拍馬屁，乃至教我幹什麼都干。假使求不到，那麼對不住，什麼都不來。「從吾所好」，孔子好的是什麼？就是下面說的道德仁義。

真的富貴不可求嗎？孔子這話有問題。中國人的老話：「小富由勤，大富由命。」發小財、能節省、勤勞、肯去做，沒有不富的；既懶惰，又不節省，永遠富不了。大富大到什麼程度很難說，但大富的確由命。

我們從生活中體會，發財有時候也很容易；但當沒錢時一塊錢都難，所以中國人說一錢逼死英雄漢，古人的詩說：「美人賣笑千金易，壯士窮途一飯難。」在窮的時候，真的一碗飯的問題都難解決。

但到了飽得吃不下去的時候，每餐飯都有好幾處應酬，那又太容易。也就是說，小富由勤，大富由命。

39、富貴可求嗎？

孔子所謂的求，不是「努力去做」的意思，而是「想辦法」，如果是違反原則去求來，是不可以的。

所以他的話中便有「可求」和「不可求」兩個正反的道理，「可」與「不可」是指人生道德價值而言。

如富可以不擇手段去求得來，這個富就很難看，很沒有道理，所以孔子說這樣的富假使可以去求的話，我早去求了。但是天下事有可為，也有不可為，有的應該做，也有的不應該做，這中間大有問題。

如「不可求」，我認為不可以做的，則富不富沒有關係。

因為富貴只是生活的形態，不是人生的目的，我還是從我所好，走我自己的路。

40、富貴如浮雲

一個人要修養到家，先能夠不受外界物質環境的誘惑，進一步擺脫了虛榮的惑亂，乃至於皇帝送上來給你當，先得看清楚應不應該當。有了這個修養，才可以看到孔子學問修養的境界。

人生的大樂，自己有自己的樂趣，並不需要靠物質，又不需要虛偽的榮耀。不合理地、非法地、不擇手段地做到了又富又貴是非常可恥的事。

孔子說，這種富貴，對他來說等於浮雲一樣。

41、性非罪？

子曰：關雎，樂而不淫，哀而不傷。

性的本身不是罪惡，性本身的衝動是天然的，理智雖教性不要衝動，結果生命有這個動力衝動了。

不過性的行為如果不作理智的處理，這個行為就構成了罪惡。大家試著研究一下，這個道理對不對？性的本質並不是罪惡，「飲食男女，人之大欲存焉」。只要生命存在，就一定有這個大欲。但處理它的行為如果不對，就是罪惡。

孔子就是這個觀念，告訴我們說，關雎樂而不淫。大家要注意這個「淫」字，現代都看成狹義的，僅指性行為才叫淫，在古文中的「淫」字，有時候是廣義的解釋：淫著，過也，就是過度了。

所以關雎樂而不淫，就是不過分。

中國人素來對於性、情及愛的處理，有一個原則的，就是所謂「發乎情，止於禮」。現在的觀念來說，就是心裡的、生理的感情衝動，要行為上止於禮。只要合理，就不會成為罪惡，所以孔子說關雎樂而不淫。

42、優美的情歌

「詩三百」，是指中國文學中的《詩經》，是孔子當時集中周朝以來，數百年，各個國家勞人思婦的作品。

而孔子整理詩三百篇的宗旨在什麼地方？「一言以蔽之」，一句話，「思無邪」------人不能沒有思想，只要是思想不走歪曲的路，引導走上正路就好。

譬如男女之愛。如果做學問的人，男女之愛都不能要，世界上沒有這種人。

我所接近的，社會上普遍各界的人不少，例如出家的和尚、尼姑、神父、修女，各色各樣都有，常常聽他們訴說內心的痛苦。我跟他講，你是人，不是神，不是佛，人有人的問題，硬用思想把它切斷，是不可能的。

人活著就有思想，凡是思想一定有問題，沒有問題就不會思想，孔子的「思無邪」就是對此而言。

43、賢賢易色？

賢賢易色就是看到賢人------有學問道德的人，馬上就跟他學了。「易色」，女色都不要了，太太都不要了，在戀愛中的，把女朋友都丟掉了。如是女方，男朋友也不要了。

如果真如宋儒的說法，我認為孔夫子不是聖人了。因為聖人，是不會違反人情的。

孔子在《禮記》里講的「飲食男女，人之大欲存焉」的確是孔子對於人生的看法------形而下的，不講形而上的。

凡是人的生命，不離兩件大事：飲食、男女。一個性的問題，一個生活的問題。

所謂飲食，等於民生問題，男女屬於康樂問題，人生就離不開這兩件事。

44、欲無止境

之一

相傳清朝的乾隆皇帝游江南，來到江蘇的金山寺。看見長江上有許多船來來往往，他問一個老和尚：「老和尚，你在這裡住了多少年？」老和尚當然不知道這個問話的人就是當今皇上，他說：「住了幾十年。」問他：「幾十年來看見每天來往的有多少船？」老和尚說：「只看到兩艘船。」乾隆驚奇的問：「這是什麼意思？為何幾十年來只看到兩艘船？」老和尚說：「人生只有兩艘船，一艘為名，一艘為利。」乾隆聽了很高興，認為這個老和尚很了不起。

之二

名與利，本來就是權勢的必要工具，名利是因，權勢是果。權與勢，是人性中佔有慾與支配欲的擴展。雖是賢者，亦在所難免。

司馬遷所謂「君子疾沒世而名不稱焉」、「天下熙熙，皆為利來。天下攘攘，皆為利往」真是不朽的名言。

固然也有人厭薄名利，唾責名利，認為不合於道。

但「名利本為浮世重，古今能有幾人拋」呢？除非真有如佛道兩家混合思想的人，所謂「跳出三界外，不在五行中」，也許不在此例。也許，是未能確定之詞，因為照一般宗教家們所說的超越人類以外的世界，也仍然脫不了權利支配的偶像，那麼，無論在這個世間或是超越於這個世界，照樣還是跳不出權勢的圈套。這樣看來，人慾真是可悲的心理行為。

不過，也許有人會說，人慾正是可愛的動力，人類如果沒有佔有支配的慾望，這個世界豈不沉寂的像死亡一樣沒有生氣嗎？

是與非？真難說。

之三

歷來儒道兩家的著述，厭薄色慾，畏懼色慾攫人的可怕說法，多到不勝枚舉。

宋代五大儒中，程明道的「座中有妓，心中無妓」的名言，一直是後世儒者所讚揚的至高修養境界。乃至朱熹的「十年浮海一身輕，乍睹藜渦倍有情。世上無如人慾險，幾人到此誤平生」等等，似乎都是切合老子的「不見可欲，使民心不亂」的名言。

反正人類總是一個很矛盾的生物，在道理上，都是要求別人能做到無欲無私，以符合聖人的標準。在行為上，自己總難免在私慾的纏縛中打轉。不過，自己都有另一套理由可為自己辯白。

之四

就人類的慾望而言，在《禮記》中記載孔子的話說：「飲食男女，人之大欲存焉。」這是每一個人，上自帝王，下至百姓，人人共有的大欲。

但是我們要知道，人的慾望是沒有止境的，一個人到了某種地位，某種環境，某一時間，某一空間，他的慾望是會變的，不斷的增加累進。尤其做了君侯的人，除了飲食男女基本的慾望以外，他的大欲就是君臨天下，要權勢，要更大更大的權勢。普通的人，滿足了飲食男女，就是求功名富貴。

之五

在明、清之間，有本閑書名叫《解人頤》，有一篇很有哲學意味，描述人類慾望無止境的白話詩。

「終日奔波只為飢，方才一飽便思衣，衣食兩般皆具足，又想嬌容美貌妻。娶得美妻生下子，恨無田地少根基。買到田園多廣潤，出入無船少馬騎。槽頭扣了騾和馬，嘆無官職被人欺。縣丞主簿還嫌小，又要朝中掛紫衣。做了皇帝求仙術，更想登天跨鶴飛。若要世人心裡足，除是南柯一夢西。」這其中「做了皇帝求仙術，更想登天跨鶴飛」兩句是我隨便湊上去的。

這篇七言韻文的白話詩，可說道盡了人類慾望無窮，慾壑難填的心理狀態。而這位作者最後兩句結論是，人類這永無止境的慾望，除非到死方休。

其實，人的慾望是死也不休的。

45、矢上加尖

「揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。」------老子

一個人如果已經把握有鋒銳的利器，但卻仍然不滿於現狀，反要在鋒刃上更加一重銳利，俗諺所謂「矢上加尖」，那麼原來的鋒刃就很難保了。

這是形容一個人對聰明、權勢、財富等等，都要知時知量，自保自持。

如果已有聰慧而不知謙虛涵容，已有權勢而不知肥遁退讓，已有財富而不知適可而止，最後終歸不能長保而自取毀滅。

46、亢龍有悔

「上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高爾無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

「人不要坐到最高位，換句話說，做人亦不要做得太高明了，做得太高明了不好玩的，貴到沒有位置可占。

「亢龍有悔」，所謂亢龍是高亢。這個很重要，每個人都要注意。

學了《易經》做人做事，不要過頭，過頭就是亢；大家都是平等的，只知道進不知道退，只知道存不知道亡，只知道得不知道失去，就是亢；人很容易犯這個毛病，知道進退存亡得失的關鍵，就是聖人。

學易就是使我們知道「進退存亡得失」六個字。

47、寵辱若驚

之一

人生寵辱境界的根本癥結所在，都因為我有身而來。

寵，是得意的總表相。辱是失意的總代號。

當一個人在成名、成功的時候，如非平素具有淡泊名利的真修養，一旦得意，便會欣喜若狂，喜極而泣，自然會有驚震心態，甚至，有所謂得意忘形者。

之二

我們幼年的課外讀物《昔時賢文》中，便有：「有酒有肉皆兄弟，患難何曾見一人？」「貧居鬧市無人問，富在深山有遠親。」這不正是成年以後，勘破世俗常態的預告嗎？在一般人來說，那是勢利。

其實，人與人的交往，人際事物的交流，勢利是其常態。純粹只講道義，不顧勢利，是非常的變態。物以稀為貴，此所以道義的絕對可貴了。

之三

勢利之交，古人有一特稱，叫做「市道」之交，市道，等於商場上的生意買賣，只看是否有利可圖而已。

在戰國的時候，趙國的名將廉頗，便有過「一貴一賤，交清乃見」的歷史經驗。如《史記》「廉頗之免長平歸也，失勢之時，故客盡去。乃復用為將，客又復至。廉頗曰：客退矣！客曰：吁！君何見之晚也。夫天下以市道交。君有勢，我則從君。君無勢，則去。此固其理也，有何怨乎！」

廉頗平常所豢養的賓客們的對話，一點都沒有錯。天下人與你廉大將軍的交往，本來就都是為利害關係而來的。

你有權勢，而且也養得起我們，我們就都來追隨你。你一失勢，當然就望望然而他去了。這是世態的當然道理，「君何見之晚也」，你怎麼到現在才知道，那未免太遲了一點吧！

之四

有關人生的得意與失意，榮寵與羞辱之間的感受，古今中外，在官場、在商場、在情場，都如劇場一樣，是看得最明顯的地方。

以男女的情場而言，眾所周知唐明皇最先寵愛的梅妃，後來冷落在長門永巷之中，要想再見一面都不可能。

世間多少的痴男怨女，因此一結而不能解脫，於是構成了無數哀艷戀情的文學作品！因此宋代詩人便有「羨他村落無鹽女，不寵無驚過一生」的故作解脫語！無鹽是指齊宣王的丑妃無鹽君，歷來都把她用作醜陋婦女的代名詞。其實，無鹽也好，西施也好，不經絢爛，哪裡知道平淡的可貴。不經過榮耀，又哪裡知道平凡的可愛。這兩句名詩，當然是出在久歷風波，遍嘗榮華而歸於平淡以後的感言。從文字的藝術連看，的確很美。但從人生的實際經驗來講，誰又肯「知足常樂」而甘於淡泊呢！除非生而知之的聖哲如老子等輩。

其次，在人際關係上，不因榮辱而保持道義的，諸葛亮曾有一則名言，可為人們學習修養的最好座右銘，如云：

勢利之交，難以經遠。士之相知，溫不增華，寒不改棄，貫四時而不衰，歷坦險而益固。

48、虛舟難覆

之一

吉凶福禍有來由，但要深知不要憂；

只見火光燒潤屋，不聞風浪覆虛舟。

名為公器無多取，利是身災合少求；

雖異匏瓜誰不食？大都食足早宜休。

這是白居易的詩，他說，人生的遭遇，成功與失敗、吉、凶、禍、福，都有它的原因，真有智慧的人，要知道它的原因，不須要煩惱，不須要憂愁。

項聯兩句，引用了莊子「覆虛舟」的典故，他說，我們只看到世上富貴人家多財潤飾華麗的房屋，仍會被大火燒毀，卻從未見到空船在水上被風浪吞沒的。裝了東西的船，遇到風浪才會沉沒，而且裝得愈重，沉沒的危險愈大。

虛舟本來就是空的，縱會翻覆，亦仍浮在水面，這是說人的修養，應該無所求、無所得，愈空虛愈好。

腹聯兩句更指出，人世間「名」與「利」兩件事不宜貪求以免招禍災。

可是現代青年，都在那裡拓展自己的「知名度」。要知道，「名」是社會的公器，孟子亦說：「有天爵者，有人爵者。」天爵就是名氣。仔細研究起來，不管任何一種「名」，如果太高了，不符實際，對於此人的人生與福祉，就會發生非常大的障礙，如「譽滿天下，謗亦隨之」，就是這個道理。

49、進退存亡

「崇高必致墮落，積聚必有消散。緣會終須別離，有命咸歸於死。」這是佛學洞穿世事聚散無常的名言，同時也是出世思想的基本觀點。

可是以老子所代表的可以出世，可以入世的道家哲學，卻有「挫其銳，解其紛」的不死之葯，長保「散而未盡」的七字真言：「功遂，身退，天之道。」其中去了一個助語調的之字，真正只有六字真言。後世的許多文學家們，感受意猶未盡，又再插入兩字一句，變成九字真言，成為「功成，名遂，身退，天之道」了。

七字真言也好，九字真言也好,說儘管說,說來還很瀟洒,可是在一般的理念里,總覺得它消沉低調意味太濃.其實,大家只是忘記觀察自然界的「天之道」，因此便覺低沉。

如果仔細觀察天道，日月經天，晝出夜沒，夜出晝沒，寒來暑往，秋去冬來，都是很自然的「功遂、身退」的正常現象。植物世界如草木花果，都是默默無言完成了它的生命任務，靜悄悄地消逝，了無痕迹。動物世界生生不已，一代交替一代，誰又能不自然地退出生命的行列呢！如果說有，只有人類的心不肯死，不肯干休，永遠想在不可把捉中冀求把捉，在不可能永佔有中妄圖佔有，妄圖違反自然，何其可悲！

50、錢財聚餐

賺錢難，聚財難。但是用錢更難，散財更不易。

能夠賺錢聚財，又能夠善於用錢和散財的，必是人中豪傑，不是一般常人所能及的。

至於死守財富和亂散錢財，當然是一般社會人群中常有的兩種典型。

之一

歷史上記載了陶朱公的經營產業及財富，有三徙（三次遷移別地）三散的經歷。這也就是根據范蠡自己的名言所說，「大名之下，難以久居」的原則。

有名與有錢，都不是人生的大好事。但是世界上的人，都在拚命追求名利和權位，怎麼說也是白費的。只有在名利、權勢上親身打過滾的人，才比較清醒了一點。

之二

古人說「人間莫若修行好，世上無如吃飯難。」又說：「美人賣笑千金易，壯士窮途吃飯難。」俗語說的「一錢迫死英雄漢」；「人是衣服馬是鞍，金錢就是英雄膽」等等，都是很平實坦白地說明，「食」和「貨」確實是人類基本需求，不可或少的東西。

但從人類文化的人生哲學角度來講，「名、利、財、貨」，「富貴功名」，「權利地位」，都只是在生存、生活上，一時一地的應用條件而已。它的本身，只能作為臨時臨事時所需要支配的機制，根本上都非你之所有，只是一時一處歸你所屬，偶爾擁有支配它的權利而已，並非終究歸於你所有。

因為在你的生命也和「功名富貴」那些現象一樣，只是暫時偶然的存在，並非永恆不變的永生。

51、貧而無怨

「貧而無怨」的貧並不一定是經濟環境的窮；不得志也是窮；沒有知識的人看到有知識的人，就覺得有知識的人富有；「才」也是財產，有很多人是知識的貧窮。

莊子就曾經提到，眼睛看不見的瞎子，耳朵聽不見的聾子，只是外在生理的；知識上的瞎子，知識上的聾子，就不可救藥。所以貧並一定指沒有錢，各種貧乏都包括在內。

人貧了就會有怨，所謂怨天尤人，牢騷多，人窮氣大，所以教人做到「安貧樂道」，這是中國文化中，一個知識分子的基本做人原則，但是真正的貧而能安，太不容易。

現在有人，拿「安貧樂道，知足常樂」這兩句話，批評中國文化，說中國的不進步，就受了這種思想的影響。

這種批評不一定對，「安平樂道」與「知足常樂」，是個人的修養，而且也少有人真正修養到。

我們當然更不能說中國這個民族，因為這兩項修養，就不圖進取。事實上沒這個意思，中國文化還有「天行健，君子以自強不息」等鼓舞的名言，我們不可只抓到一點，就以偏概全的錯誤。這兩句話，是對自己做人做事的一個尺碼，一個考驗。

52、少私寡慾

人活在世界上是互助的，我們的幸福享受，一定有賴於人，甚至妨礙了別人。不過，如能常生警覺，想到妨礙了別人時，盡量少妨礙一點，已經是最好的道德了。

所以說，絕對無私，絕對無欲，是做不到的。

老子也認為絕對無私是不可能的，做到「清心寡欲」、「少私寡慾」，已經很了不起。少私就公了；絕對無私行不通；絕對無欲做不到；少欲就是了不起。所以替自己想時也能替別別人想，就是很了不起的公德。當我想到需要拿扇子的時候，也問問他:「你要不要？」就了不起。假如說當我拿扇子的時候，我買扇子就送天下所有需要扇子的人，是做不到的，不但沒有這個財力，而且也缺乏這個能力。況且世界上有些人，你給他扇子，他拿了丟掉，為什麼?他有病還吹不得風呢！

由此可知做人之難，道德修養之難。

53、有求吃苦，無欲則剛

一個人的慾望是剛強不起來，碰到你愛的，就非投降不可。人要到「無欲」則剛，譬如說，這個人真好！真了不起！就是一點毛病，愛錢，既然他愛錢，你就拿錢給他，他的了不起就變成了起不了。

你說這個人品德樣樣都好，就是有一個毛病愛讀書，遇到懂得手段的人就利用他，什麼都不和他談，專談書，他就中計了。

所以真正剛強的人是沒有慾望的——無欲則剛。

有一個學生要我寫一副對子，我送他八個字。上聯是佛家的思想，下聯是儒家的思想：「有求皆苦，無欲則剛。」如果你說什麼都不求，只想成聖人、成佛、成仙、也蠻苦的呀！

所欲有求就苦，人到無求品自高，要到一切無欲才真能剛正，才可以做頂天立地的人。

54、自強自立

孟子認為小國處在大國之間是很為難的，所以他說「兩大之間難為小」，因此，小國只有自強自立一條路。

其實個人做人也是一樣，希望得到別人的同情來為自己解決困難，天下不會有這樣的事情。

個人事、國家事、天下事的原則是一樣的，只有有自強自立，才是唯一的生存之道。

之一

國家大勢如此，個人事業也是如此。

站得起來就站起來，站不起來就得見機振作。但是在社會上，有許多人，他在站不起來時不肯爬，爬不動時又不肯躺下，還老是覺得自己是站在那裡，其實並沒有站著，這樣就很可憐了。總之，人生哲學和政治哲學的道理是一樣的。

之二

自己內心不能矛盾，當受到艱難或迫害的時候，就要改變自己的環境。

當環境不能改變時，就要自己站起來，堅強起來，寧死而不向困難環境屈服。

55、百尺竿頭

之一

一般人聽了「百尺竿頭，更進一步」的話，都很高興，認為是被誇、被獎勵，而沒有仔細去想一想，為什麼說百尺竿頭更進一步呢？

試想想看，在地上豎立了一根一百尺高的竿子，當一個人由地面向上爬，爬到了一百尺的竿上，已經到了頂點了，還鼓勵他更進一步？這一步到哪裡去？再一步就落空了，落空可不就又掉到地下來嗎?

所以這句話的意義，是勉勵人，要由崇高歸於平實。也就是《中庸》所說的「極高明而道中庸」。一個人的人生，在絢爛以後，要歸於平淡。

之二

在明人的筆記中，有一則類似「百尺竿頭，更進一步」的故事，敘述一位道學家求道的故事。

這位道學家修道，研究了許多年，始終搞不出個名堂來，得不了道，非常苦惱。於是有一天，帶了一些銀子，出門去訪名師，不料在路上遇到一個騙子，知道他是出外訪師求道的，身邊帶有許多銀子，就打他的主意，設法和他接近。

騙子是很聰明的，和他一聊上天，兩人就很談得來。可是儘管這個騙子，假裝是得了道的學家，使這位求訪名師的書獃子道學家，對他十分欽佩，但就是騙不到他的錢。

後來，到了一個渡口，要過河了，這名騙子腦筋一轉，對道學家說，要傳道給他了，而且選擇在船上把道傳給他。這位道學家聽到有道可得，非常高興。兩人上了船，那個騙子告訴道學家，爬到船桅頂上就可以得道。

這位求道心切的道學家，為了求道，為了便於爬桅杆，他那放有銀子而不離身的包袱，這時就不能不放下來了。當他爬到桅杆的頂端，再無寸木可爬的時候，也沒有看見什麼道，便回頭來，向這位傳道的高人請教:道在哪裡?不料那騙子早已把他留在甲板上的包袱銀子拿去，走得無影無蹤了。

船上的其他乘客都拍手笑他，上了騙子的當。可是這位道學家，在大家拍手笑他的時候，他在桅頂上，突然之間真的悟了，所謂道就在平實之處，並不是高高在上的什麼東西啦。

於是立刻爬下桅杆來，對大家說，他不是騙子，的確是高明！的確是吾師也！他高高興興地回去了。

這雖然是一則諷刺道學家迂腐的笑話，透過這個笑話來看，實在有其至理。和「百尺竿頭，更進一步」那句話一樣，道就在平庸、平淡之中，也就是極高明而道中庸的道理。

56、平凡境界

之一

古今中外，任何一方面真有成就的人，站在頂峰的人，總覺得自己很平凡。這是必然的現象，並不是有意裝成的。硬是真的到了頂峰的時候，自然就覺得很平凡。而且還特別小心，覺得自己懂得太有限，不敢以此為足。

我們知道孔子是聖人，非常偉大，但是一個真正的大聖人，絕不會自己當教主，絕不會把自己的言行、態度、做成教主一樣，那就不足以成為一個聖人。不必說孔子，就像普通的人，所謂「學問深時意氣平」，自己真到了那一步學問修養到時候，就覺得自己非常平淡，沒有什麼了不起。如果心中還有一個觀念，人為自己了不起，比別人都高明，那就完了。

之二

知識最高處就是「無知」,就是始終寧靜，沒有主觀，先沒有一個東西存在，這是最高的學問境界。不但孔子如此，世界上很多大宗教家、教主、哲學家，都是如此。希臘第一位哲學家——西方文化中的孔子——蘇格里拉，也和孔子一樣，出身貧苦，什麼都懂，行為做人也很相思於孔子，他說：「你們把我看成有學問，真笑話！我什麼都不懂。」這是真話。

釋迦牟尼也講過這樣的話。他十九歲放棄了王位而觸出家修道，到了三十二歲開始傳教，八十一歲才死。四十九年之間，他最後自己的結論說：「我這四十九年中，沒有說過一個字，沒有說過一句話。」

真理是言語文字表達不出來的。

我們可以退一步說，孔子所講的「無知」，是俗話說的「半罐水響叮噹，滿罐水不響。」學問充實了以後，自己硬是覺得不懂，真的自己感覺到沒有東西嘛！空空洞洞的沒有什麼，這是學問的真正境界。

如果有個人表現出自己很有學問，不必考慮，這一定是「半罐水」。從學武的人就很容易看到，那些沒練到家的人，就喜歡比劃，他是筋骨發漲，並不是故意的。而練到家的人，站在那裡好像風都會把他吹倒，打他兩耳光，他會躲開，絕不動手。學問也是一樣，一個人顯得滿腹經綸的樣子，就是「有限公司」了。

57、英雄本色

之一

「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤。」這也是後來中國文化里講人生的道理：「唯大英雄能本色，是真名士自風流。」所謂大英雄，就是本色、平淡，世界上了不起的人就是最平凡的，最平凡的也是最了不起的。

換句話說：一個絕頂聰明的人，看起來的笨笨的，事實上也是最笨的，笨到了極點，真是絕頂聰明。這是哲學上一個基本的問題。人沒有誰算聰明，誰又算笨，笨與聰明只是時間上的差別。所謂聰明的人，一秒鐘反應就懂了，笨的人想了五十年也懂了，這五十年與一秒鐘，只是那麼一點差別而已，所以了不起就是平凡。

唯大英雄能本色——平淡。上台是這樣，下台也是這樣。

所以曾國藩用人，主張始終要帶一點鄉氣——就是土氣。什麼是土氣？我是來自民間鄉下，鄉下人是那個樣子，就始終是那個鄉下人那個樣子，沒有什麼了不起。所以彭玉麟、左宗棠這一班人，始終保持他們鄉下人的本色，不管自己如何有權勢，在政治功業上如何了不起，但我依然是我，保持平凡本色是大英雄。

之二

人有的安於逸樂，有的安於貧困，有的安於平淡。學問最難的是平淡，安於平淡的人，什麼事業都可以做。

因為他不會被事業所困擾，這個話怎麼說呢？安於平淡的人，今天發了財，他不會覺得自己錢多了而弄得睡不著覺；如果窮了，也不會覺得窮，不會感到錢對他的威脅。

所以安心是最難。

58、詩可以怨

一個人困難的時候怨天，這是普通的事。說到「怨天」，如韓愈所說的，一個人「窮極則呼天，痛極則呼父母」。這是自然的現象。

又如司馬遷《史記》中對《離騷》的評論：「夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘淡，未嘗不呼父母也。」這裡所指的「窮」，並不是沒有錢了才叫做窮。此時往往情不自禁地會感嘆：「唉！天呀！」身上受了什麼難以忍受的痛苦，往往就脫口而出：「我的媽呀！」這是一種自然的反應。人到無可奈何的時候，心理上就逃避現實，認為這是上天給我的不幸。「尤人」，就是埋怨別人，諉過於人，反正是「我沒有錯」。

古時平民文學中有一首詩說：「做天難做四月天，蠶要溫和麥要寒。行人望晴農望雨，採桑娘子望陰天。」像這樣，天做哪一種天才是好天呢？做天都難做，何況做人？

所以一個人為朋友效力，受人埋怨，是難免的。尤其領導的人，受人物議，更是必然。

所以老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這句話，也就是包含了要我們效法天地廣大包容的氣度。

59、人生如水

子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。

在這裡了解,為了體會得更親切一點，就借用碧潭這個地方吧！孔子去郊遊，他站在碧潭弔橋上，看到下面的流水說：「過去的就像這下面的流水一樣，白天晚上都在流。」

這兩句話的文學氣息非常重，全部《論語》中，最富於哲學意味的，也就是這兩句話。從這裡，有幾個要點可以了解。

之一

第一，道家思想方面，老子也和孔子這個觀念一樣，經常用水代表人生哲學。老子教我們效法水，中國有一句老話「人往高處爬，水往低處流」。老子教我們學下流——不是普通指不高尚的下流，是指水的下流——大海。

天下的水都向下流匯歸成大海。所謂下流，就是謙下，站在最下面，「人所棄之，我則取之」。人要有容量，像大海一樣包羅萬象。

老子又教我們「上善若水」，最高的品德像水一樣。

道家形容水很妙，水是絕對乾淨的，髒的東西到水裡，都被水沖洗乾淨了。讓我們的心境，以及人品的修養，效法水一樣，冰清玉潔，不受一點塵埃。雖然容納了許多廢物、污垢，但仍然是水，水的性質沒有變，而且永遠自強不息。

之二

大家都看到過，《紅樓夢》中黛玉葬花，這位小姐病兮兮的，花落了還要去收回來，還要葬下去，情調非常美，文章也作得很好，葬花詞名句：「儂今葬花人笑痴，他年葬儂知是誰？」此之為林黛玉！怎麼不生肺病？怎麼不那麼痴迷的死？你管他誰葬你，死了就死了。

說到這裡，龔自珍的詩就比林黛玉高明的多了，他的詩說：「落紅不是無情物，化作春泥更護花。」雖然人死了，而其耿耿的忠心仍令人感動，在文學境界上，就是龔自珍的這兩句詩。

以上這些都是從悲觀的角度來看「逝者如斯夫！不舍晝夜」。

之三

但孔子並沒有以悲觀的態度來說這句話，有很多的意義包含在內，極高明。從另一方面，用積極的觀點來看人生。

人生如流水一樣，不斷地向前湧進。所以我們要了解，人生就像這股流水一樣。

所以孔子站在上流告訴學生們：「注意呀！你們看這水，過去的都像這樣，向前面去！向前面去！而且是晝夜不斷地向前去。」他這話的意義，就是我們經常看到的一句話：「天行健，君子以自強不息。」

之四

所以孔子的「逝者如斯夫，不舍晝夜」這句話，包括各方面很多意義，可以說孔子的哲學，尤其是人生哲學的精華，都集中在這兩句話中。它可以從消極的、積極的各方面看，看宇宙、看人生、看一切。

我們自己多多去體驗它，應該了解很多的東西。在這裡所提供大家去研究的意見，還只是其中的一點點。

實際上，根據這兩句話，可以寫很多很多的文章。歷史是不能停留的，時代是向前邁進的，宇宙如此，人生也是如此。

60、從容就難

之一

子路儘管那麼粗暴，那麼衝動，但子路的品德特別好，武功也好，孔子的確喜歡他。他是後來在衛國出大亂的時候戰死的。

衛國發生變亂時，他剛從外面回來，原來他可以躲開這場禍亂的，但他沒有逃避，他聽到消息認為「見危授命」，更應該前去，不能逃避。他進去以後，正在戰亂，他參加作戰而死亡，臨死時一身都是創傷，但他認為儒者之死，應該整其衣冠。所以臨命終時，抱著重傷，戴上帽子，整理好衣服，端端正正，然後才斷氣。

一個人一身創傷，還如此從容，知道大限已至，整理衣冠，扣好扣子，死得端正，這種精神修養，太不容易，他能如此，決非偶然。

之二

我們常在哲學上看到做人做事要做到無我的境界。可能嗎？先就事實來說，不可能。譬如有人說：「我告訴你，我絕對客觀。」這句話對不對？不對。這已經非常主觀，因為「我很客觀了。」這就是「我」的主觀。所以說絕對「無我」，在觀念上有這個名稱，真要做到無我，幾乎沒有這樣的人。

但不是絕對沒有，一旦真的做到無我的話，就會非常快樂。

我們所有的痛苦，都因為自己「有我」而來的。如果我們手裡拿了一件東西，別人需要時，一定捨不得給人，因為別人需要它時，也正是自己需要它的時候。假如能在這個時候，放棄了而給別人，就是最快樂的境界。

之三

不過我朋友曾經看到一個人，可以說得上是菩薩。那是二十年前，有一艘駛往澎湖的船，途中遇難了。船上有一個認識的人，他本有肺病，因事乘了這船到澎湖去。

在海難來時，有船員看見他有病，丟了一個救生圈給他，要他先離船逃生。他接到救生圈後，仍然很從容，並沒有立即套上。後來看見一個婦人抱了一個孩子逃上甲板，他就把那個救生圈轉送給了這對母子。他說他是有肺病的人，早死晚死一樣的。原來丟救生圈的船員，忙了一陣子回來，見他還逗留在船上，救生圈也沒有了，問他怎麼還不逃命？救生圈哪裡去了？他只笑笑，（這種狀況下，他還能安詳地微笑，可見是什麼樣的胸襟了。）也不講話。

這位船員東找西找，又找了一個救生圈給他，他又送給了另外一個人逃生。結果船沉了，他也沉了，非常從容。這是「無我」。他這樣做不是被強迫的，完全是自動的，這就叫做「無我」、愛人。

我們心裡覺得這件事情很悲慘，但在他的心境卻很安然。他不是自殺，他覺得別人更值得同情、憐憫。

但在事實上，平常一般作人做事，沒有辦法真無我。每個人同樣畫畫，畫出來各有不同。你寫文章如在文章里「無我」，就沒有你的意境了，就不要寫了。同樣一件事情做起來就有「我」的精神。要將全副的我，擺到無我的境界里，才可以達到真的「無我相」。

61、動之徐生

「徐生」的涵義，也可說是生生不息的長生妙用，它是慢慢地用。這個觀念很重要。

等於能源一樣，慢慢地用，儉省地用，雖說能源充滿宇宙，永遠存在，若是不加節制，亂用一通，那只是自我糟蹋而已。

之一

「動之徐生」，也是我們作人做事的法則。道家要人做一切事不暴不躁，不「亂」不「濁」，一切要悠然「徐生」，慢慢地來，態度從容，怡然自得，千萬不要氣急敗壞，自亂陣腳。這也是修道的秘訣，不一定只說盤腿打坐才是。作人做事，且慢一拍，就是道理。

不過，太懶散的人不可以慢，應快兩拍，否則本來已是拖拖拉拉要死不活，為了修道，再慢一拍，那就完了，永遠趕不上時代，和社會脫了節。

之二

「徐生」是針對普通一般人而言，尤其這個時代，更為需要。

社會上，幾乎每一個人都是天天分秒必爭，忙忙碌碌，事事窮緊張，不知是為了什麼，好像瘋狂大賽車一樣，在拚命玩命。所以更要「動之徐生」。如果作生意的話，便是「動之徐賺」。慢慢地賺，細水長流，錢永遠有你的份；一下賺飽了，成了暴發戶，下次沒得賺，這個生意就不好玩了。

「動之徐生」，所可闡述的意義很多，可以多方面去運用。淺顯而言，什麼是「動之徐生」的修道功夫？「從容」便是。

比方年輕人談戀愛，應該懂得戀愛的哲學。凡是最可愛的，就是愛得死去活來愛不到的。

且看古今中外那些纏綿徘側的戀愛小說，描寫到感情深切處，可以為他殉情自殺，可以為他痛哭流涕。但是，真在一起了，算算他們你依我依的美滿時間，又能有多久？即便是《紅樓夢》，也不到幾年之間就完了，比較長一點的《浮生六記》，也難逃先甜後慘的結局。

所以人生最好的境界是「不欲盈」。

雖然有那永遠追求不到的事，卻同李商隱的名詩所說：「此情可待成追憶，只是當時已惘然。」豈非值得永遠閉上眼睛，在虛無飄渺的境界中，回味那似有若無之間，該多有餘味呢！不然，睜著一雙大眼睛，氣得死去活來，這兩句詩所說的人生情味，就沒啥味道了。

之四

「此情可待成追憶，只是當時已惆然」，名利如此，權勢也如此。

即使家庭父子、兄弟、夫妻之間，也要留一點缺陷，才會有美感。例如文藝作品的愛情小說而言，情節中留一點缺陷，如前面所說的《紅樓夢》、《浮生六記》等，總是美的。又如一件古董，有了一絲裂痕，擺在那裡，絕對心痛得很。若是完好無缺的東西擺在那裡，那也只是看看而已，絕不心痛。可是人們總覺得心痛才有價值，意味才更深長，你說是嗎？

因為能不盈不滿，所以才能「夫！唯不盈，故能蔽不新成」。「蔽」，就是保護很好的舊東西，由於東西永遠是舊的，是原來的樣子，一直小心使用，並沒有壞。因此，舊的不去，新的不來。這便是「不生不滅，不垢不凈，不增不減」的長生之道。

所以最難還是在能否做到「不欲盈」。

南無阿彌陀佛！頂禮師公！

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