嗜欲深的人，根器都淺

嗜欲深的人，根器都淺

孔學和庄學，都是做人的哲學。

孔子講做人，著重一個善字；莊子講做人，著重一個真字。

善的本義是吉，要求做個好人。真的本義是仙，強調的是本性。所以，儒家講做人，強調怎麼做，「做」的另一個同義詞，就是「作」。莊子講做人，強調「保」，保全天性。打個比方，假如你的鄰居家失火，而你家裡只有一桶無濟於事的水，那麼，如果你是孔子，你肯定會把這桶水潑上去，不管它有用還是沒用，因為這樣做，是善的表現。假如你是莊子，你明知一桶水解決不了問題，你會將這桶水留給自己，告訴鄰居趕緊逃出著火的房子。因為這樣做，是真的表現。

在莊子看來，善是一種姿態，是人為的，儘管它給人的感覺很溫暖；真是一種忘情，是天性，儘管它給人的感覺很冷峻。

在孔子那裡，人是可以塑造出來，而莊子認為，塑造出來的人自然不是真人。因此，孔子和他的儒學主張，在莊子看來，就如一個根本無法實現的夢，知其不可為而為之。

莊子對於人和世界之間的關係，理解為一種無法逃離的對象。父子之親，君臣之義，都是人為施加於人的，「來世不可待，往世不可追」，因此，無奈之下，莊子只能「方今之時，僅免刑焉」，他提出的方案是盡量不進入這個無道的世界。「知其不可奈何而安之若命，德之至也。」人不能改變世界，但可以改變自己。

莊子並非不關心人，但是，他和孔子他們不一樣，孔子等人關心人的外在事功，能夠「用世」；莊子關心的是人的內在精神，是否自由。

莊子看到了「用世」之苦，「入世」之害，在《人間世》中，莊子舉出那麼多畸形或殘疾的人物，就是人間世的真實寫照。而這個災難深重的人間世，是怎麼造就的呢？「山木，自寇也；膏火，自煎也。」正是人為的東西帶給這人間世諸多不祥之物。因而，莊子認為，必須分清楚哪些是天生的，哪些是人為的。

知道什麼是天生的，什麼是人為的，就是了解事理的最高境界了。知道天之所為，是由於天生；知道人之所為，是由於人的智力所知，去保養智力所不能知的，使自己亨盡天年而不中途夭亡，就是智力的極致了。

即使這樣，仍有問題。知是有條件的，然後才能了解正確與否，而其條件卻是變化不定的。怎麼知道所謂天生的不是人為，所謂人為的不是天生呢？

莊子認為，與其責怪那些高高在上的統治者貪得無厭，殘賊生靈，不如冷峻地叫醒那些千方百計要進入權力中心的所謂智者，這些人才是抬橋者，是幫凶。

莊子提出，要做真人。有真人才有真知。那些自以為是的智慧，不是真知，是披著知識外衣的智慧，是技巧，是心機罷了。

什麼樣的人才是真人？莊子列出古之真人的四種表現：

古之真人，不拒微小，不恃成功，不謀事情。像這樣，有過也不懊悔，得當也不自鳴得意；像這樣，登高不懼，下水不濕，入火不熱，只有智力達到與道相合的境界才會這樣。真人在面對人生起伏波折時，能處變不驚，泰然自若。

古之真人，睡覺安然無夢，醒時無憂無慮，飲食不貪美味，呼吸平穩深沉。真人的呼吸深至腳踵，凡人的呼吸急促短淺。懂得屈服的人，說話吞吞吐吐好像犯了錯一樣。嗜欲深的人，其根器（天機）就淺了。

古之真人，不好生惡死，生不歡喜，死不抗拒，無拘無束地去，無拘無束地來。知道生死都是天之所為，生死都是一回事，這種瀟洒完全是將人生與自然融為一體了。

古之真人，不忘初始，不求所終，萬事因緣而生，因緣而滅，得到了就歡喜，失去了就接受，這就是「不以心捐道，不以人助天」，順乎自然，不存在以心智損天道，以人力助天生，這種人就是真人。

古之真人，心中忘懷一切，容貌靜幽安然，額頭寬大恢宏；冷就冷得像秋天一樣，暖就暖得如春天一般。喜怒如同四時運行一樣自然，與萬物和諧相處，卻無法探知其底細。真人就是沒心機，冷暖合春秋，喜怒應四時。與自然和諧相處，卻不受外物干擾。

古之真人，行狀有情有義，卻不結朋黨；為人謙卑，卻不受恩惠；介然不群，卻並非偏執；心志開闊，卻不浮華；心神開朗似有喜色，舉動卻貌似不得己；內心充實，面色可親；德行寬厚，令人依歸。精神如同世界一樣博大，氣勢如同高山一樣恢宏，不拘禮法；沉默似閉關，無心而忘言。

聯繫老子所說：「為學日益，為道日損」，就明白莊子的心思，為學是用加法，為道卻是要用減法的。

減法，就是要減去人世的心機和人的好惡之情。

莊子因此提出，人的好惡，其實都是一樣的，是一個理，不管你認為一樣不一樣，它們都是一樣的。喜好這個，不喜好那個，其實都是對另一個的排除、否定。莊子就是要人認識到萬物齊一，天人合一。認為天和人合一，就是與自然同類，就是回歸天性；認為天和人不合一，就是與人同類，就是強調人為。這樣人和天會越來越遠，人的天性就自然泯滅，慾望自然越來越深。很多自詡是人的人就是這樣被人為「塑造」出來的，這種人當然不是真的。人不可能勝天，不將天和人看作相互對立的，就是真人。

萬物都是老天所生的，「天」才是真正的「大宗師」。

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