對照《論語》中這兩個標準，你是否稱得上君子？

大家讀《論語》會發現，這裡面經常出現一個詞：君子。我們直到今天還常常將其作為做人的一個標準，說某某人非常君子。但是究竟什麼是君子呢？

「君子」是孔子心目中理想的人格標準，短短兩萬多字的《論語》，「君子」這個詞就出現了一百多次。

我們把孔子對於君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現，大概做一個君子要有幾個層次上的要求。

標準一：做一個善良的人。

子曰：「君子不憂不懼。」

子曰：「反躬自省，無所愧疚。」

君子的力量始自於人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而後表現出來一種從容不迫的風度。

一個人反省自己的行為，而能夠不後悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到；說高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都經得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。

「君子道者三，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」

「仁者不憂」：

一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏於小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。

知(智)者不惑」：

但在當今社會，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多。這是一個繁榮時代帶給我們的迷惑。

我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取捨，那麼那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的「知者不惑」。

「勇者不懼」：

用老百姓的話來說就是「兩強相遇勇者勝」，也就是說，當你的內心足夠勇敢，足夠開闊，你就有了一種勇往直前的力量，自然就不再害怕了。

一個真君子做到了內心的仁、知、勇，從而就少了憂、惑、懼。

一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人就會厚道一點。厚道並不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上想問題。

因此，只有真君子才能做到「不怨天，不尤人」，既不抱怨老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界上沒有人了解我。

一個人內心沒有了「憂」、「惑」、「懼」，自然就減少了對外界的抱怨和指責，也就增強了把握幸福的能力。

「古之學者為己，今之學者為人。」

古人學習是為了提高自己，今人學習是為了炫耀於人、取悅於人。

真正尊崇學問的人，他的學習是為了人心靈的建樹。從書本上學，從社會上學，從小學到老，無非是學習一種把握幸福的能力。

讓自己成為一個有知識、有教養、而且內心忠誠的公民，然後以此在社會上安身立命，學習的目的就是完成這麼一個自我角色的建立和提升。

而「為人之學」又是什麼呢？

它是把學到的知識當成工具，當成一種技能，以之謀一份職業，為自己謀一份福利。

孔子曾經直截了當地跟他的學生子夏說：「女(汝)為君子儒，無為小人儒」。就是說，你要想著提高修養，不要老惦記眼前的一點點私利。

在孔子看來，做君子就是做一個最好的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，從今天做起，讓自己成為內心完善的人。因為只有你的內心真正有了一種從容淡定，才能不被人生的起伏得失所左右。

這使我想起了一個小故事：

在一條小街上，三個裁縫開了三家裁縫店，每一家都想招攬最多的客人。第一個裁縫掛出一塊大牌子，上寫：我是本省最好的裁縫。

第二個裁縫一看，覺得我要比他更高一點啊，於是做了一塊更大的牌子，上面寫著：我是全國最好的裁縫。

第三個裁縫想了想，難道我還能寫是全世界最好的裁縫嗎？想了半天，最後他做了一塊很小的牌子掛出去，結果這條街上的客人都來了第三家，前兩家變得冷冷清清。第三個裁縫的牌子寫的是什麼？上面寫道：我是這條街上最好的裁縫。

也就是說，他把視線收回到眼前，從當下做起，反而得到了人們的認可。

做一個內心完善的善良的人，是成為君子的前提。

但僅有這個是不夠的，孔夫子心目中的君子，不僅是一個好人，還要是偉大和高尚的人。

標準二：做一個胸懷天下，奮發有為的人。

子曰：「士而懷居，不足以為士矣」

學生曾子：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」

就是說，一個人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那麼這個人就不能夠成為一個真正的君子。

這樣一份擔當，後來就演化成了中國儒家人格中所謂的「天下興亡，匹夫有責」。

中國人的人格理想很有意思，儒家和道家從來不是徹底分離的，而是人格理想的兩端。用林語堂先生的話來講，中國每一個人的社會理想都是儒家，而每一個人的自然人格理想都是道家。

這就是我們經常的一種表述，叫做「窮則獨善其身，達則兼濟天下」。一個人在顯達的時候能以天下為己任，而在困窘之時還不放棄個人修養，還能心懷天下，這就是君子了。

在孔子之後，中國古代有許多名士當自己窮極潦倒的時候，還念念不忘蒼生黎民。

詩聖杜甫在自己的茅屋僅能容身、破敗漏雨之時，他想的卻是「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏」，想讓更多的人住上好房子。我們不會感到杜甫是在說大話，而是會被那博大的胸襟和熾烈的感情所震撼！

再比如范仲淹，他認為一個士人不論是「居廟堂之高」還是「處江湖之遠」，都應該繫念天下君民，都應當「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」。

這樣博大的胸懷，這樣高遠的志向，不難看到孔子和《論語》的影響。

讀到這裡，大家也許會有一種疑問：儒家講「天下己任」是要以犧牲個人利益為前提的嗎？

其實孔夫子並不否認個人利益的存在，相反，他所倡導的這樣一種篤定、實用而溫暖的人際理論是以保障每個人利益權利最大化為前提的。他讓你在此基礎上盡量為社會做更多的事情。

君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量。

君子崇尚實幹，那麼，一個真君子應當在社會中扮演什麼樣的角色，從事什麼樣的職業？

在孔子看來，君子所承擔的社會責任是比職業主義更高一層的理想主義。君子從來不是固定在某個職業中，他說：「君子不器。」君子在這個世界上不是作為一個容器存在的。容器是什麼呢？就是你合格地中規矩地擺在那兒做一份職業而已。

第一種人的態度我稱為悲觀主義的態度。

他可以把我們所做的每一件事情都看作是生活強加給的一份苦役，他關注的是當下的辛苦，當然這也是確實存在的。

第二種人的態度我稱為職業主義的態度。

他知道自己在砌一堵牆，這堵牆是一個局部成品，他知道要對得起今天的崗位，要對得起他的一份薪水、一個職務和職稱，所以態度不低於職業化的底線。這就是孔子所說的「器」的境界，作為一個容器的存在他合格了。但是他沒有更高的追求。

第三種人的態度我稱為理想主義的態度。

也就是說，他看到眼前的每一塊磚，每一滴汗，他都知道這是在通往一座聖殿和教堂。他知道，他的每一步路都是有價值的，他的付出一定會得到最終的成全。此時，他所做的事情絕不僅僅作為一個器皿，而是關係到我們的生命，我們的夢想，關係到我們最終能不能建築起一座教堂。

而同時，因為有了這個教堂夢想的籠罩，也成就了這樣一個超出平凡的個體。

由此可見，「君子」這個《論語》中出現最多的字眼，他的道理永遠是樸素的，是溫暖的，是和諧的，是每一個人可以從當下做的；而那個夢想，那個目標，既是高遠的，又不是遙不可及，它其實就存在於當下，也存在於我們每一個人的內心。從這個意義上講，我們每一個人都可以成為一個真君子。

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