修行人為什麼要遠離惡友伴

什麼樣的人算是惡友伴呢？佛陀在經典中用簡短的一句話來定義「諸有朋疇、引導令作非利益事，名為惡友。」意思是，惡友表面上和你如同親密的朋友，卻引導你做不如法的事情。

惡友當然不會面目猙獰、言行惡劣的對待你，相反外相看來也許寂靜調柔、和藹可親，能言善辯、極具親和力，讓你不知不覺的對他產生親近心，久而久之，你相信他的言語都是真實不虛，相信他的行為都是如理如法。

然而他的身心被五毒習氣染著而造作了種種惡業，出於對他的信任與依賴，在彼此業力的牽扯下，我們也失去了正知正見，沾染上了他的卑劣行徑，隨之產生怠惰散漫、退失道心、煩惱熾盛、喪失修行意樂、追逐現世享樂等過失。

概括起來說，區分善友和惡友的標準，就是看他是引導我們生出離心，還是貪著世間；是引導我們精進修持，還是懈怠放逸；是引導我們守持戒律，還是破犯戒律；是引導我們生正知見，還是走上邪路；與之相處，我們的煩惱業習是在增加還是在減少。

《涅槃經》中講到，人們都特別害怕醉象，但是佛說醉象並不可怕，因為它最多使你喪失生命，不一定會墮入輪迴的惡趣。可是惡友伴會發動你內心的貪嗔痴，引發各種邪見，造下種種惡業，使你墮入輪迴的深淵。醉象傷你的生命和惡友伴斷你的法身慧命，這兩者相比較，顯然惡友伴更為可怕。

密拉日巴尊者在教導岡波巴大師關於惡友的危害時說：你一定不能同貪瞋痴非常熾盛的人交友，這種貪瞋痴熾盛的人，甚至包括他的影子都會影響你，這種人的心性和他的影子，能夠破壞你內心相續的善法。因為惡友內心有很強的無明煩惱的火焰，就猶如房子著火一樣，不僅把自己家裡邊的東西燒掉了，還能夠把鄰居家也一起燒掉，他的無明煩惱火也會延燒到你身上來。

佛陀時代的提婆達多就是典型的惡友伴，他儀錶堂堂，聰明且能忍耐，於十二年中苦心修行，但是內心對權力的慾望卻並沒有被調服，尤其是在苦修得到神通以後，居然認為自己的功德與世尊無二，也應受到同樣的尊崇與供養。於是展開了一系列惡行，他首先拉攏蠱惑阿闍世太子，煽動太子弒父稱王，得到了王族的支持以後，他開始引誘一些道心不堅定的比丘脫離釋尊的僧團，重新建立新的僧團，並自命為「新佛」。

毫無疑問，惡行的始作俑者提婆達多最終因五逆重罪而墮入地獄，而其跟隨者的果報也極其悲慘。在弒父篡位以後，阿闍世王全身生了爛瘡，惡臭流膿，他每天都生不如死猶如置身地獄，幸好佛陀不計前嫌慈悲攝受，阿闍世王誠心懺悔，終免惡趣之苦。

至於僧團中提婆達多的追隨者，雖然經書中沒有明確指出他們的歸宿，但是用教理來分析，對佛陀生邪見、詆毀誹謗、破和合僧，無論那一項都是直墮地獄的無間重罪，若不發露懺悔，果報相當慘烈。可見惡友伴的危害真是超乎想像，因此我們應像《正法念住經》所說的那樣，對於惡友伴應當像見到了毒樹一樣捨棄，因為他的種子如果是毒的話，樹榦、樹枝子、樹葉子、果實全部都是有毒的。

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