對中國美麗的誤解，不只「易與二進位」的傳說

【文/觀察者網專欄作者 雁默】

拜讀觀網揚·克里克《前往人工智慧的未來，要先回到中國的歷史》一文，我有不同的意見。可說的很多，故分為兩篇: 1. 西方人對中國傳統思想的誤解與附會；2. 從文化面試論，什麼才是」中國的人工智慧」？這一次先講西方誤解與中國正解。

中西雙方的誤解與附會

首先必須澄清的是，二進位不是易經啟發出來的，易的原初設計也與」陰陽」無關。

早在萊布尼茲驚艷於易卦符號與他的二進位「暗合」時，中西雙方就一直流傳著二進位概念來自易經的說法。主要是因為，二進位對現代的數位科學有著極為深遠的影響，而舉凡重要的科學概念，總不乏穿鑿附會的說法圍繞。達爾文的演化論是如此，愛因斯坦的相對論是如此，萊布尼茲的二進位亦是如此。

科學的穿鑿附會現象，是因為在科學專業與大眾之間，有很大的鴻溝，大眾一般難以理解科學，故而向大眾解釋科學的人，就必須將專業概念」轉譯」成大眾語言。媒體又是經過轉譯再轉譯，以傳播知識，那麼，二手三手四手的解釋，最終形成附會，也就不難理解了。

克里克該文中，在萊布尼茲的部分，引用了李約瑟的說法:「中國至少在一定程度上影響了萊布尼茨的代數和數學邏輯，《易經》中的指令體系預示了二進位算術」。其實從「至少在一定程度上」這個關鍵話語里，我們即可了解，李約瑟並不真正確定易與二進位之間有「傳承」關係，只是認為易的二元論概念有互為契合的現象。至於易的符號「預示」了二進位算數，又是一種含混的語意。

《易經》資料圖（圖/中國網）

正本清源，當我們談萊布尼茲時，除了他的博物學家(現代意義上的科學家)身份外，萬不能忘記，他也是虔誠的基督教信徒。在他的時代，將科學理論與基督教義融合，是天經地義的事，一如將陰陽學與儒學融合漢儒，或將儒學與佛學融合的宋儒。

用0與1描寫所有數字的秘密，就好像說上帝從無中創造出萬物一樣……萊布尼茲是這麼說明他的二進位數學的。其見解為: 上帝以七天造萬物，0是空無一物時，第一天是1，上帝開始造物，第二天是2，從0到7有八個數字，用二進位代表，就是000、001、010、100、011、101、110、111，而111就是萬物被上帝造出來的第七天。2的3次方就是八，而易爻那「兩類三條杠」的組合，正好有2的3次方種結果。

當萊布尼茲透過在中國的傳教士友人接觸到易卦時，非常興奮，因為易的二元論與他的二進位「暗合」。事實上，易學在中國有著許多不同的流派，不同派別對易的解釋或爻的排列方式或有差異，有時甚至是針鋒相對的。而萊布尼茲所看到的易圖，只是宋代邵雍那一派的易卦排列，他當然不知道邵雍的「易解」在中國也有很大的爭議。而即便是邵雍的易圖，其卦爻排列方式也與萊布尼茲的上帝造物圖示不能等量齊觀。

布維神父寄給萊布尼茨的六十四卦圖表，阿拉伯數字為萊布尼茨添加

無論如何，萊布尼茲見了黑影就開槍，堅信上帝七天造萬物的二進位圖式與易爻相合，他並希望傳教士友人將這個不謀而合的現象傳達給康熙皇帝。也就是說，易與二進位的原初關係，原來也有傳教目的。

後來中國衰弱了，西方科學文明在中國人看來巨大無比，當初因傳教目的而比附的易與二進位關係，則被我們拿出來增添文化自信。另一方面，李約瑟的學術目的，又是為古代中國科技張目，所以繼續流傳這則「佳話」，於是中西雙方就在這美麗的誤解下，持續述說著「易經預示了二進位算數」的故事。

簡說易與陰陽

如果我們願意認真看易的歷史，會很輕易地發現，易並非是由陰陽二元觀所建立的，正好相反，陰陽二元觀是易的附會形式之一。

在春秋時代以前，陰陽的意義僅止於日光所造成的自然現象，背日與向日，暖與寒，而由此再演變成「山的南北」，如《詩經·大雅》里的「相其陰陽」。

簡言之，言陰陽即言天候，很直觀具體。到了春秋時代，陰陽是「六氣」(陰陽風雨晦明) 里的兩氣，基本自然現象里的兩種，仍是很具體，但也已經逐漸用以擴大解釋，如「左傳」里的「民有好惡喜怒哀樂，生於六氣」，這是說，自然現象影響人的情緒。而比起「風雨晦明」這四種具象的氣，「陰陽」更便於抽象化的意義延伸，其後的演變就順理成章了，因而在春秋時代，已可見到「陰陽」從具象到抽象的趨勢。

易是早於陰陽二元觀的占卜之術，簡言之，是藉由隨機行為昭示或預測現在或未來的人與事，而後發展到對自然現象的歸納，以及與人事的對應關係，也就是天人合一的觀念。由簡而繁的占卜文化，是在其他古文明裡也見得到的現象，很容易理解。

資料圖（圖/視覺中國）

我們現在所看到的易，正確來說不只易經，還包含易傳。所謂占卜，只有兩種元素，一為符號(經)，二為文字(傳)。文字解釋符號，以傳達意義，易傳就是這種文字解釋系統。沒有易傳，易經符號本身不具有任何意義。而知識一旦靠文字傳播，肯定眾說紛紜。

具體形容日照現象的「陰陽」，經過哲學化的建構後，最遲在戰國時代的中晚期，比附於易。如《易傳·繫辭》上」說「一陰一陽之謂道」，這是將上古的占卜符號與哲學化的陰陽觀融合的結果，與道家、儒家、法家、陰陽家思想掛了勾，如《易傳·說卦》里記載「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」。

占卜符號的哲學化解釋，使得「預測」這種行為披了一層價值觀的外衣，這就是我們今天看到的易學。君不見說易者，常常像是在說儒、說道？即是此故。

當然，也有不談價值的象數派，純粹研究符號排列者，講節氣、數字、方位、顏色、災異、天文。但時至今日，大部分說易者都得講道德形上的「義理」，因為象數派在歷史的長河裡，不斷凋零。為什麼不斷凋零？因為以易預測的工作，原是服務於皇家的，預測不準就殺頭，殺了頭，那一派就沒人信了。於是象數派的理論終究流入了民間的算命之流，或是個別知識分子的一家之言，眾說紛紜，而得不到健全的系統性發展。

這是為什麼，西方人接觸到的易，僅止於哲學化的陰陽觀，並誤認為中國傳統思維是二元論了。

中國傳統文化豐富深邃，雖然陰陽二元論特別顯眼，看似我們相信「對稱的宇宙觀」。但身為中國人不能不知的是，「一」才是真正的中國固有思想。諸子百家只要是談道理的，都在強調「一」。因為「一」代表原初，也代表結束，萬物起於一，又終歸於一，是傳統始終堅守的「循環的宇宙觀」。真要類比於現代科學，應是大爆炸宇宙起源說(Big Bang)，從無到有，宇宙從膨脹到萎縮，並終歸寂滅。

「一」除了代表初始與結束，也代表統一，如孟子說的「定於一」，「不嗜殺人者能一之」。西方人常常搞不清楚，為何中國對「統一」有著強固的信念？而他們(歐洲)總是動不動就分化？差異就在於此。

「一」也是氣，是道，是真理，是「一切」的「一」，所以道家要人「守一」。故而「一」是比二元論更為純粹的中國文化特徵，中國的本體論。

易經闡述了海森堡不確定原理？

西方科學走到了量子領域後，對於「不確定性」的發現，可謂戲劇性的轉折。一旦基本粒子的行為超越了既定的線性(或邏輯)科學思維，西方人原本自信滿滿的「物理預測」就從根本開始動搖。那麼，在唯物的面向上，世上哪一種文明看法與西方絕然異趣，又有著獨立而系統性的論述，可給予西方另一種啟發呢？當然就是中國。

克里克以二進位數學離散數學「量子物理的不確定性」之間的傳承關係，去聯想到易，確實是西方科學界從概念上處理量子物理的途徑之一。以所謂「易經基於一個正確的假設，乃人類生命本身就是在概率雲當中展開」，去對應「粒子存在於概率雲當中」。這種類推，在純粹概念上的層次來看是可比的，然而，不能據此認為「易的概念預示了基本粒子的行為」。用簡單的比喻來說吧，不能因為棉花糖很像雲朵，就把它們當成一回事。

中國的哲學思想，在某種層面來看，是「位置」的哲學，這一點，在總結了先秦思想的「天人學說」里，可以找到清晰的思想脈絡。

整個天人學說的特徵，其實就是先秦時代里，「對應概念」的繼續發展，把經驗里的人事物盡其可能地與陰陽、五行對應起來。包含四季、官制、政治活動、人體、臉部五官、喜怒哀樂、節氣、自然現象、道德、音律、味道等等。只要確定了各自的「位置」，解釋起來就很方便。

從「春秋繁露」的「五行五事卷」為例，「五事」就是「貌、言、視、聽、思」，人的五種行為對應木、金、火、水、土。而五行又對應了五種自然現象，為木-風，金-霹灤，火-電，水-雨，土-雷。那麼若是發生了王與臣之間「貌不肅敬」，則上天就會在夏季起暴風，因為「貌」與「風」同屬「木」，以此類推。

也就是說，自然與人間事的位置關係必須是工整的，只要人間誰偏離了它所應屬的位置，天就降以相對應的災異，警告你要回到正確位置，這叫做災異論。之前一篇文章里我曾說，相對於現代西方文明以「自由」概念為核心，中國文明更重視「秩序」，就是來自於「位置」的哲學傳統。

既然中國思想強調「位置的工整正確性」，又怎能說我們也同時強調「不確性」呢？換個方式來問：易的概率思想，在「位置哲學」上扮演了什麼角色呢？

其實我們只要將思慮單純化，就能明白：如果王與臣之間發生了「貌不肅敬」的事件，上天卻沒有在夏季颳起暴風時，要怎麼解釋呢？聰明的你應該也料到了，就是發生了「變數」。易的真精神，說穿了就是告訴人們，「變數」在宇宙間的重要性，它在位置哲學裡，給予了我們一個重新定義「位置」的出口。

懂易的人都有這基本常識：卦爻之中是有「可變項目」的，也就是「動爻」。卦爻在總體看來若是說，明天會下雨，可是動爻卻指出了發生其他的變數可能性，那麼解爻者就會預測，明天有很大的機率會下雨，但是如果XXX，就不會下。現代的天氣預報，也都是如此地用概率預測天氣。如何解釋動爻，就是易學裡最艱難的知識關鍵。

相信你也聽過這話：讀歷史可知，人間事唯一不變的，就是變。對，這就是易的真精神。所以我才說，從概念的層次上，易與粒子物理的「不確定性」是相通的，但棉花糖是棉花糖，雲朵是雲朵，絕不能說「易預示了粒子行為」。頂多我們只能說，「變數」的重要性，遠遠超乎傳統西方科學的想像，而中國人很早就明智地注意到了這一點。

現代西方人對中國的理解，主要來自明清傳教士時代，故而是斷裂的，由於缺乏對中國歷史貫穿式的綜合知識訓練，不免產生許多誤解。就像克里克該文中，論及「道家理念根植於古老的泛靈論」，就是明顯的誤解。

我猜想，誤解來自於社會學宗師馬克斯·韋伯(Maximilian Emil Weber)的著作《中國的宗教：儒教與道教》。韋伯以西方宗教觀來解釋儒道兩家，從根本上就是錯誤的，因為儒家非宗教，道家與道教也是兩回事，道教是比附於道家思想的宗教，他們之間並沒有真正的傳承關係。道教又是起於民間信仰的宗教，其泛靈色彩就是來自於此，也與道家思想無關。

其他誤解也很多，限於篇幅不能細談，本文只想闡明一件事，中國人對自己的理解，不能僅根據西方人的解釋，而得靠自己以不帶偏見的方式，做紮實的研究。如果我們誤將西方對中國的誤解當成真相，就會形成一層又一層的穿鑿附會。這種附會現象，正是偽科學的沃土，君不見所謂」量子療法」在社會某些角落大行其道？

絕大部分的創新，是來自於重新演繹傳統的舊，人工智慧確實是一個絕佳的管道，讓我們得以從自己的傳統中，找到未來的發展方向。故而，在今天的歷史轉折點上，正確地認識中國歷史，我們這一代炎黃子孫，責無旁貸。

那麼，什麼是中國式的人工智慧呢？要從傳統文化里找現代競爭力，我認為重點在於: 倫理。詳情下回揭曉。

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