閱讀分享：讀《大學全集》有感
格物致知不可放，誠意正心須常有
文/寒葉 圖/網路
《大學（全集）》一書，作者唐品，由天地出版社於2017年4月出版，是對《大學》的全集性多層面的研究闡析之作。全書所選《大學》正文，以《四書集注》中的《大學章句》為底本，文字、章節一一依從《章句》，還分別冠以簡明扼要的標題。「譯文」與「正文」和「注釋」相對應，主要採取直譯的方式，有的地方為了突出概念、命題及其內在聯繫，則採取了必要的意譯。書中還特別輯選了「歷代論引」，並存諸說，既展示了歷代學者的心得體會和成果，更便於有興趣的讀者研究之用。在「智慧運用」中，全書聚焦了《大學》原書的文句，從「典句札記」「史例解讀」兩個層面進行透析，引經據典結合典型案例，以現代人的視角審視原典，以生動的史例演繹原典要義，以切近生活的現代故事闡發傳統文化，便於引起讀者思想上的共鳴，找到原典精神與現實社會的契合點，從而收穫智慧，吸收傳統文化的精華，古為今用。
研習《大學（全集）》一書，反觀我們的教育教學，收穫甚豐，略有小感，取名《格物致知不可放，誠意正心須常有》以記之。
一、提到《大學》，其中經典語段，常常誘人誦讀
「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
「古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。」
「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」
……
二、搜索《大學》，如若追本溯源，可知其由來與價值
《大學》原是《禮記》中的第四十二篇，是我國儒家經典的重要組成部分，相傳它是由孔子的門生曾參作於春秋末年至戰國時期。
周代，貴族子弟八歲入小學，學習基礎文化和武藝，到十五歲時入大學，學習人生哲理與政治理論。因此，宋代理學集大成者朱熹曾對此評論道：「大學者，大人之學也。」自漢代起，《大學》就與《中庸》《論語》《孟子》合稱「小經」。在唐代，韓愈、李皅（pā）等學者將《大學》置於與《孟子》《易經》同等重要的地位。到南宋，朱熹對《大學》推崇備至，其編寫的《四書章句集注》將其連同《中庸》一起從《禮記》中抽出，使之與《論語》《孟子》並列合稱為我們今日所熟知的《四書》。直至近代，民國國父孫中山亦曾如此讚賞《大學》：「中國政治哲學，謂其為最有系統之學，無論國外任何政治哲學家都未見到，都未說出，為中國獨有之寶貝」。《大學》對於中國文化的重要性，由此可見一斑。
三、研習《大學》，稍加比較分析，其核心思想明確瞭然
《大學》依據孔子的「仁政」思想，闡明了新興地主階級如何「治國平天下」的理論。《大學》之精華，集中體現在第一大段的總論部分，具體可以概括為「三綱八目」。其中，「三綱」指的是「明明德」、「親民」以及「止於至善」。《大學》認為，「大學之道」是教育的總規律、總目的、總目標、終極綱領。人生來就具有高尚的「明德」，入世以後，「明德」被掩，只有經過「大學之道」的教育，方能重新發揚明德，革新民心，達到道德上至善至美的境界。而其具體方法是做到「八目」：「格物」、「致知」、「誠意」、「正心」、「修身」、「齊家」、「治國」、「平天下」。此「八目」中，修身是根本，前四目是修身的方法，後三目是修身的目的。《大學》要求人人都能誠意、正心，個個皆可修身、齊家，因此，《大學》不僅是「大人」之學，更是我們人人所需要的常人之學。
四、引玉《大學》，格物致知，誠意正心，四法可修身
「他山之石，可以攻玉。」作為教育工作者，我們肩負「人類靈魂工程師」的巨大責任，塑靈魂便是我們的教育之道。那麼，如何攜《大學》之石，琢教育之玉呢？我想，我們只有持「胸懷天下」之雄心，擁教化育人之情懷，才能賦予孩子「治國平天下」之壯志，教育孩子「修身齊家」之目的，這雄心，這壯志也許對於絕大多數人來說可望不可即，但踐行「格物」、「致知」、「誠意」、「正心」以致「修身」的目的，卻有著普遍的實際意義。
（一）先來看看「格物」與「致知」。在《大學》中，「格物」指認識、研究事物的原理。格物之道，就是探索運用萬事萬物規律的過程。而「致知」則是指（使自己）獲得知識（真理）。致知之道，則是探索、追求、接近、把握、運用知識（真理）的過程，這知識是「生而知之」、「學而知之」、「困而知之」的總和。「格物」的目的是「致知」，「致知」的前提是「格物」，兩者有機融合，不可分割。因此常被後人合二而一。「格物致知」出於《大學》的「欲誠其意者，先致其知。致知在格物。」其意思為通過廣泛學習，細緻研究某事某物，並身體力行，腳踏實地去實踐體會，從而把握規律，獲得真知。因此，格物致知強調的是通過對事物的考察、檢驗或窮究，來獲取正確的認識。
回望古代，孔子的孫子子思就指出了儒家所主張的獲取知識的方式，即「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」。孔子之所以認識深刻且博學多才，其治學方式必定與以上五點相吻合。此後，南宋詩人陸遊在其《冬夜讀書示子聿》一詩中對其子教育道：「紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。」將格物致知的內涵闡述得深刻而易於理解。由此可見，古人不斷傳承格物致知的精神，並且隨著時代的變化賦予新的內涵。
反觀今天，從老師到學生，很多人將一些專家學者的「學術權威」當作認識事物，解決問題的至理名言，將各種既成的答案結果視為自己的所學，認為這樣就是學有所獲，學有所成。其實不然，要知道「雖有嘉肴，弗食，不知其旨也；雖有至道，弗學，不知其善也。」他們沒有親身體會，沒有通過實踐，檢驗其真偽，就不算求得真知。
個人認為，真正的格物致知精神，是一種通過實踐求得真知的精神，是一種實踐精神。這種精神不僅在學習、研究中不可或缺，在應付今天大容量、快節奏的世界環境中更是必不可少的。我們面臨的是大眾化的教育，我們需要培養實踐的精神。即不管專研學問，或者在個人行動上，我們都要保留一個懷疑求真的態度，要靠實踐來發現事物的真相，獲取正確的認識。悟道更重於求知。因此，我們不能盲目地接受過去認為的真理，也不能依賴「學術權威」的指示。我們要自己有判斷力，要在環境激變的今天，大膽實踐，形成自身對事情的正確認識。唯有如此，我們才能深刻體會幾千年前經書里所說的格物致知真正的意義，對格物致知有新的認識和思考，使其真正地變成中國文化的一部分。
（二）再來看看「誠意」與「正心」。「誠意」出自《大學》的「欲正其心者，先誠其意。」其意思為若想端正自己的內心，必先要使意念真誠。誠意之道，就是不欺人，不自欺，慎獨 。正如《大學》中所說：「所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。」這可以解釋為所謂使意念真誠，即自己不要欺騙自己，要像討厭難聞的氣味，喜愛美麗的女子一樣出於真心。這樣才能說心安理得。所以君子在一人獨處的時候一定要小心謹慎。「正心」出自《大學》的「欲修其身者，先正其心。」其意為若想修養品性，先要端正自己的思想、心態。正心之道，是不受情感和私慾的支配，保持內心的客觀公正。正如《大學》中所言：「所謂修身，在正其心者。身有所忿懥（zhì），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。」這可以理解為所謂的提高自身的品德修養，在於端正自己的思想和心態。如果內心有所憤怒、恐懼、喜好或者是憂慮，都是不能做到端正自己的思想和心態的。欲心正須意誠。只有意念真誠了，內心才能端正。誠意為前提，正心是延續。因此，後人又常把「誠意正心」合而言之。
對教師而言，「誠意正心」之道，更在於對職業的真誠，對學生的真誠。不自欺，不欺人，將職業看成事業，將學生視如子女，以事業為本，以學生為本。有了這樣的真誠意念，方能減少職業倦怠，永葆教育熱情；方能剋制功利慾望，坦然面對待遇；方能正確應對改革，更新教育觀念。意誠則心正，心正則身修。教育之道，從教師的修養做起。
對學生而言，「誠意正心」之道，更在於對學習的真誠，對求知的端正。「兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書」，這話也許說得有點片面，但用以今天之學生，多少可以洗掉些浮華的世俗塵埃。「保持一顆赤子之心，赤子孤獨了，會創造一個世界」，傅雷的教子之言正是對「誠意正心」之道的最好詮釋。
個人認為，所謂「誠意」，就是需要我們意念真誠，做人做事，誠懇無欺，不瞞心昧己，無私心雜念。所謂「心正」，用以今天之社會，就是要我們以傳統的「三觀」導引心智，即世界觀、人生觀和價值觀。世界觀是人們對整個世界的總的看法和根本觀點。人生觀是指對人生的看法，也就是對於人類生存的目的、價值和意義的看法。價值觀是指人們在認識各種具體事物的價值的基礎上，形成的對事物價值的總的看法和根本觀點。三觀正，而能意誠，意誠而能心正。心正方能摒棄強烈的目的性和功利性，方能以一顆平常心待之，方能收穫更多（當然也包括慾望功利等副產品）。
總之，三綱八目修身為本，修身之法，格物致知不可放棄，誠意正心須要常有。這也許就是我讀《大學（全集）》的一些初淺感悟。如果說《大學》是一座冰山，那麼，我的感悟僅是冰山之一角。國學至深，國學至廣。在傳承國學的道路上，我仍需要更深更細的去研讀和體會。我也會以此不斷激勵自己，因為我的《大學》仍在路上。
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