安住的時候，要認識心的本體是什麼，這是最關鍵的——動中禪：與生活共舞（中）

佛學 03-03

（續上節）

通過禪修來利益眾生是大乘佛教最究竟、最精華的意義。

《正法攝集經》當中有這麼一句：心入定於正性當中則能了知一切實相；若能了知一切實相，則能於一切眾生生起大悲心。意思就是說，如果我們很好地去禪修，就能見到一切實相；見到一切實相的話，我們就會對其他眾生生起悲心。因為很多眾生都沒有認識到真相，因此沉溺在輪迴當中，非常可憐，一直漂泊、一直執著，所以會對這些眾生自然而然生起大悲心。

大乘佛教當中，動中禪講得更細緻，跟南傳佛教不同。南傳佛教主要是用自己的心來了知自己，用全部的覺知來了解自己的身口意；但大乘佛教當中是講，我們所作所為的一切行為都是為眾生。

譬如《華嚴經》當中講到，我們早上醒過來的時候心裡要想：為了眾生自己從無明的睡眠當中醒過來了；吃飯的時候，要想是為眾生而食用禪定的食物；開門的時候，想到是為眾生開啟解脫的門；關門的時候，想到是為眾生關閉地獄惡趣的門，等等。

在《華嚴經》當中，在做所有這些行為的時候，全部都要跟眾生的利益連在一起。所以這種禪修跟我們很多人的行為有點不同，它並不僅僅是：我在吃飯、我在走路、我在……只是想到這一點，而是一邊想到自己，一邊又想到眾生。大乘佛教有這麼一個理念。

我們可能很多人喜歡修行，但喜歡的是心裡不產生任何分別念這樣的安住，而一旦產生各種分別念的時候，就很難去對付。因為覺得產生的貪心、嗔心等等分別念非常可怕——我怎麼辦呀？我又產生各種執著、分別念、煩惱了……很多人都比較擔心。

其實產生這些分別念在我們凡夫界的時候是非常非常正常的。上一節課我講到自我慈悲的時候也講過，一些修行人在自己不精進、產生煩惱的過程當中，千萬不要自暴自棄，應該對自己有信心，自己的行為當中有些不足也是正常現象。

有些人在禪修的過程當中，表面上看來可能覺得自己沒有進步，但經常認識自己、觀察自己，實際上內心的進步不一定馬上看得出來。只要自己不放棄，我覺得修行一定會有進步。

不管是對自己的人生，或者是自己的修行、自己的生活，一旦你覺得沒有興趣，甚至還產生厭離心，完全把它拋棄的話，那說明你沒有進步。因此，只要不放棄，經常觀修，尤其是產生各種不好的分別念的時候，產生任何負面情緒或正面情緒的時候，你應該去認識它、接納它。

有一本書叫作《修行次第》，其中講到我們的心實際上本體是空性的。怎麼空呢？從過去、現在、未來三個時間觀察的時候，心的本體是不存在的，就像虛空一樣，從這個層面來講，本體不成立，是空性的。

在修行的過程當中，最重要的並不是光安住就可以了，而是在安住的時候，在起心動念的時候，要認識心的本體是什麼，這個是最關鍵的。

很多人認為，我的心現在安住下來了，好長時間都如如不動，哇，很好啊！還有一些人認為，我現在隨時隨地都能覺察到我的心到底在做什麼，很開心哪！實際上這並不是一個很高的境界。

藏傳佛教中有句名言：雖然知道修行，但是不知道解脫。就是說你雖然會修行，但是你卻不知道心的本體是自然解脫的。這種修行跟四禪天或者四無色界天人的禪修沒有什麼區別，因為你只知道心會安住，卻不知道心的本體是空性的，是自己解脫的。很多修行人在這裡會誤入歧途。

有些人認為，啊，我一天連續坐幾個小時都不起任何分別念，我在坐禪。但是，這不一定很好……我們藏地有一種動物叫旱獺，也叫雪豬子。它冬天三個月不出來，它可以「入定」，但它的境界並不算很高。西班牙有沒有旱獺？有？冬天睡覺，春天就醒來了，哇，好舒服啊！我們藏地冬天很冷，如果三個月都睡覺，很舒服的。等它醒來的時候，天氣就好了。