拿得起，放得下，想得開
拿得起，放得下，想得開：儒釋道如何互補和合？
對於和合文化，可以從多角度來解讀。有人從中讀出一種文化戰略，有人從中讀出一種社會理想，都講出了一番道理。我別出心裁，想把合和文化解讀為一種健全的心態。在我看來，「和合」一詞中的「合」，應該是指人的多種精神訴求的集合。道理很簡單，只有在具備兩個以上要素的情況下，才能談得上「合」;倘若只是單一要素，根本就談不上「合」了。多種要素湊在一起，有可能發生衝突，也未必就一定發生衝突。即便發生衝突，也未嘗不可以化解。成功地化解衝突，便進入了「和」的狀態。所謂「和」，應該是指多樣性的統一，是指衝突的化解。顯而易見，這種意義上的「和」，有別於「同」，故而孔子力主「和而不同」。要想把人的多方面的精神需求統一起來、協調起來，進入「和」的心態，絕非易事，僅靠一種學說，顯然也是不可能做到的，必須綜合運用多種學說。在傳統文化資源中，對於和合心態的養成，儒釋道三家都是不可或缺的元素。三教分別滿足中國人精神生活中某方面的需要，幫助人們養成和合的心態。
四川安岳大般若洞三教合一窟
儒家的精神趣旨，可以概括成三個字，那就是「拿得起」;用兩個字來概括，那就是「有為」;用一個字來概括，那就是「張」。儒家主張立德、立功、立言，主張幹事，主張積極有為。孔子、孟子為什麼周遊列國?還就是找事干!他們憂國憂民，古道熱腸，心懷天下，都是呆不住的聖賢。孔子是個呆不住的人，暇不暖席，褥子墊兒還沒有坐熱乎，他又走了。他積極地找事干，「知其不可而為之」，用現在的話來說，就是「拿得起」。
儒家好比是糧食店，是精神的加油站，激勵人前進。任何人都離不開糧食店，可謂須臾不可離。「人是鐵，飯是鋼，一頓不吃，餓得慌。」人沒有飯吃，活不成;沒有精神食糧，同樣也活不成。
道家的精神趣旨是「想得開」。用兩個字來說，叫做「無為」;用一個字來說，叫做「弛」。道家的趣旨與儒家似乎相反，實際上互為補充。學會緊張，是一門學問;學會放鬆，同樣也是一門學問：對於人來說，都是不可缺少的。人白天幹事，這是「張」;而晚上睡覺，需要「弛」，否則會失眠的。人不能總是「張」，也不能總是「弛」：需要張弛有度，相互配合，各得其所。古人非常明白這個道理，主張把兩方面統一起來，踐行「文武之道」。《禮記·雜記下》寫道：「張而不弛，文武弗能也;弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。」我們在諸葛孔明身上，可以看到儒道互補成功的範例。他的人生信念是「寧靜以致遠，淡泊以明志。」「寧靜」、「淡泊」體現出道家的趣旨，「致遠」、「明志」則體現儒家的趣旨。
當你身陷逆境的時候，道家還會告訴你：不要陷入到精神痛苦之中不能自拔，要想得開，要看得遠，要明白「禍兮福之所伏，福兮禍之所倚」的道理，要掌握安時處順的生存技巧，因而具有勸慰的功能。
道家好比是藥店，當人遇到了精神困惑的時候，光吃糧食是不行的，還需要吃藥。買葯就得上藥店。
佛教精神趣旨是「放得下」。用一個字來說，那就是「空」。「放得下」是禪宗講的一個故事。有一個富家子弟帶了一大筆錢，為了成佛，遍訪名師，終於遇到了一個高僧。這個高僧是一位禪師，他告訴那個小青年：「你不是想成佛嗎?我告訴你有一個地方，你到那裡就能成佛!」小青年迫不及待地問：「在哪兒?」禪師說：「你沒看那裡有一個粗木竿子嗎?你爬到那竿子頂上，你就成佛了。」小青年信以為真，把錢袋子放在地上，趕緊就往上爬。等他爬上竿子的頂端，回頭一看，那個老禪師把他的錢袋子背起來走遠了。老禪師問那小青年：「成佛了嗎?」小青年一下子領悟到：把什麼都放得下(包括成佛的念頭)，那就是成佛了!所以，「放得下」三個字，可以用來表示佛教的精神趣旨。用佛教的術語說，「放得下」就是看破紅塵，去除我執和法執，把精神追求的目標定位在彼岸的極樂世界。
佛教並不是反對男婚女嫁，只是不認同世俗的愛情觀。按照佛教的說法，兩個人結為夫妻，乃是因緣所致。「因緣和合，幻相方生」，關情何事?放下惱人的情吧，不要再為情所苦了!
佛教是一個精品店，它要化解人生中的煩惱，達到精神上的解脫，主張在對永恆的極樂世界的嚮往中，使心靈得以凈化。
拿得起，想得開，放得下，人的方方面面的精神需求，都可以在中國哲學中得到解決。假如有一位未婚的男青年，碰到一位自己心儀的姑娘。這時，儒家會鼓勵他：小夥子，趕緊往前沖，大膽地追求她。「關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」。男青年認認真真地追求姑娘，有可能成功，於是乎引出一段纏纏綿綿的愛情故事;但也有可能失敗，沒有求到。遇上後一種情形，男青年精神上肯定十分痛苦，「求之不得，吾寐思服」，「悠哉游哉，輾轉反側」，睡不著覺，欲罷不能。怎麼擺脫困境呢?這時，道家會這樣安慰他：小夥子，想開一些吧，失戀了就失戀了吧，沒什麼不得了的，天涯何處無芳草，從頭再來嗎!至於佛教，也許會這樣開示男青年：施主，看清楚了，美女果真美嗎?「色即是空，空即是色」，你幹嘛把那美女當真呢?按照佛教的說法，美女根本談不上美，美女的美，不過是假象而已。對美女當作「白骨觀」。你看她長得「皓齒櫻唇」，那並不是諸法實相。青春是短暫的，也就是那麼幾年。再過幾百年，你去看那個美女，難道她還美嗎?不也就是白骨一堆嘛!在佛教看來，光「想得開」還不夠，還要「放得下」，也就是別把美女當真，別往心裡放。
儒道兩家是中國固有的學問，主要是講人生哲學。儒家告訴人如何堂堂正正地度過一生，道家如何輕輕鬆鬆地度過一生，至於人死後怎樣，兩家都不怎麼在意。佛教是從印度引入的學問，主要是講人死哲學。佛教為人設計了「終極關懷」之所，標示出超越的精神取向，告訴人如何乾乾淨淨地辭別塵世。人死哲學與人生哲學似乎相反，惟其如此，才構成互補關係：倘若悟不透死，焉能悟透生?綜合運用儒釋道三家學問，連生死大關都能勘破，還不算是心態和合嗎?儒道互補，講出「張弛和合學」;儒釋道互補，進一步講出「生死和合學」：三教共同培育和合心態的形成。張載在《西銘》中說：「存，吾順事;沒，吾寧也。」這可以說是對和合心態的寫照。他所說的「事」，就是幹事，涵攝儒家「拿得起」的趣旨;他所說的「順」，是指化逆為順，涵攝道家「想得開」的趣旨;他所說的「寧」就是無所求、無愧疚，涵攝佛教「放得下」的趣旨。
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