儒家是封建殘餘嗎？

近讀一文，文中大肆批判儒家是封建餘孽。文章認為儒家學說的全部內容就是愛國忠君，培養順民。文中說：「子孝於父，妻從於夫，臣忠於君，君權天授。君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡，女子在家從父，出嫁從夫，夫亡隨子，這都是什麼呀，這不純粹就是沒有思想的『奴』嗎」？

可以這麼說，文章的作者對儒家學說缺乏充分的了解，所以才做出極端的批判。

首先，子孝於父，有什麼問題？父母養育子女，培養子女，子女孝敬父母，有什麼不應該？如果連對父母的感恩之心也沒有，何談其他的美德？

其次，妻從於夫，從今天的角度來看，確實對婦女不公平。但如果把時間拉回到三千年前，女子在經濟上不能獨立，她在家從父，出嫁從夫，夫亡隨子，實際上是一種保護婦女的安排。隨著制度的進步，教育的進步，技術的進步，女子獲得了私有財產的權力，可以從事以前只有男人才能勝任的工作，她們的社會地位越來越高，這是可喜的現象，但你不能以今天的情勢來判別古代。

第三，臣忠於君，有什麼問題？臣子不盡心儘力為君主做事，難道偷奸耍滑嗎？儒家講忠，忠的是道。孔子說：「以道事君，不從則止。」君主可忠則忠之，不可忠則忠於道。君要臣死，臣不得不死，這是後代儒家對孔孟之道的扭曲，並不是孔孟的思想。孟子講「君之視臣如手足，則臣視君如腹心，君之視臣如路人，則臣視君如國人，君主視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」因為孟子的這些話，朱元璋大發雷霆，差點把孟子趕出孔廟，後來叫人搞出個《孟子節文》，把孟子「大逆不道」的話全部刪除。講臣對君的絕對愚忠，這絕對不是孔孟之道，而且，有違於孔孟之道。孔孟對忠的定義，是心中有道，行事以道為依規，而不偏不倚。

圖片來自網路

第四，君權天授，這又有什麼問題？天是什麼？天是德的化身，善的化身，天創造萬物，並使萬物蓬勃生長，欣欣向榮，這不是德是什麼，不是善是什麼？所以，儒家講君權天授，實際的意思是說，君的權力是天的授予，但天授予你這個權力不是讓你來奴役、壓迫人民的，而是讓你代替天來服務人民的。如果君不能正確履行這個使命，天就會懲罰你，收回權力，也就是「天命轉移」。孟子曾經讚賞周武王誅滅商紂的行為，認為這不僅不是以下犯上，反而是代天伐罪的正義事件。

天的意志是人民意志的反映，孟子引用《詩經》的話，「天視自我民視，天聽自我民聽。」而不是說，君權來自於天，就是絕對的，如果君主不按天德行事，人民隨時會以天的名義推翻暴虐的君主。《易經·革卦》曰：「湯武革命，順乎天而應乎人。」商湯推翻夏桀，周武王推翻商紂，都是順天應人之舉。

當然，專制統治者會把自己美化，把自己打扮成天的唯一代言人，但從歷史上看，他從來沒有得逞過。因為天德的思想，早已深入人心，這是儒家對中國文化的巨大貢獻。

第五，培養順民有什麼錯？難道要培養暴民嗎？孔孟之道培養的順民，不是叫你順權力，而是順道義。孟子說：「魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也。二者不可兼得，合身而取義者也。」孔子也說：「有殺生以成仁，無求生以害仁。」在孔孟的思想裡面，仁義是最高的價值，怎麼能夠捨棄仁義而遷就權力？

秦始皇建立集權專制之後，知識分子獨立生存的空間越來越小，為了生存下去，許多知識分子不得不扭曲自己的靈魂，違心的與統治者合作，以至於五體投地，高呼「吾皇聖明！」這是歷史的大悲劇，並不是孔孟儒家的本義，我們對這些知識分子，應抱以同情，而不應把他們的思想行為等同於孔孟。其實，他們在有限的條件之下，也做過大量利國利民的好事情。

第六，愛國忠君有什麼錯？難道不愛國，不忠君就對了？國有兩個含義，一是故園之國，人對於生養自己的家園難道不應該熱愛？二是政治之國，政治之國含義比較複雜，不同的時代受歷史的局限有不同的認識。但有一個規律，能夠保障人民權利的國受到人民的擁護，壓迫人民的國受到唾棄和推翻。所以，愛國忠君是有條件的。

古代的國是統治者之國，民眾並無參與國家事務管理的權力。有學者批判中國人「奴」性深重，這種「奴」性，是麻木而已，因為他沒機會參與，只好不管他，誰當皇帝就誰當皇帝，反正我管不著。這種冷漠對中華民族傷害很大，但這不是儒家的思想，儒家是主張「風聲雨聲讀書聲，聲聲入耳，家事國事天下事，事事關心」的。

對於任何一種學說，要以它本來的理論來解說，而不可先立個偏見，再從這個偏見出發去找他的不是。儒家並非十全十美，但要抱著平和的心態，抱著歷史的同情的態度，展現它原本的面目，為當代的文化建設提供思想資源。

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