學佛難，難在哪裡？
有個突出的現象是：很多人信佛、學佛多年，懂的很多，拜的師父也很多，平時表現非常好，可一遇到境界自己就做不到，心念轉不過來，所有的毛病通通暴露出來，看不到學佛的成效；還有的人是越學越偏執，越學越煩惱，越學越浮躁，沒有耐心，慈悲心也降低；而有的人越學越沒有信心，越學越不相信佛法，內心越來越污濁，自己越學越痛苦——這是為什麼?佛法的特徵本是寂靜的快樂，是斷煩惱的，應該是越學信心越足，越學越快樂、越學越自在。為什麼會越學離佛越遠呢？
這些人也不是不精進，每天都修法，持佛號、咒語，做善事，善事做的也很多，付出的辛苦也很大，如此的努力為什麼不能與佛法相應呢？問題在哪裡？究其原因就是只學形式，而沒有學實質。學佛的實質在哪裡？在念頭上，在於起心動念能不能與法相應，精細起來時每個念頭能不能與法相應。
我們外在所有的行為都是心念決定的，當外在的行為表現有區別，是善或是惡，或者有善惡的大小時，他人看到時就會用一些標準來衡量你，也許會讚歎隨喜你，也有可能會厭惡排斥你。但是真正判斷是善是惡以及善惡大小的準則是什麼？是你自己的發心，這個別人不知道，就像大乘菩薩做了一件事，如「悲心船長殺短茅黑海盜保護船民」的公案，可能在普通人的眼裡，殺人是嚴重的惡行，絕對不能理解，但是對於菩薩來說，就得如此做，這是一件大善事。
所以佛法的標準在哪裡呢？在內心的念頭上，外人衡量你，說你做了一件很大的善事，那麼究竟是不是一件很大的善事呢？看你自己的心念了。
常常會遇到這樣的情況，有些人覺得很冤枉，「為什麼我終日行善，還沒有改變命運，還會遭受某種果報呢？」冤枉嗎？一點都不冤枉，業力和因果絕對不會錯的。你做善事的時候內心是怎麼想的？你的念頭對嗎？你有污濁、雜染的念頭，受這個果報一點都不冤枉。所以修行的重點在於自己的心念上，學佛難也難在這裡了。
通常我們的心念都是雜染的，是與佛法的要求相悖的，要是沒有認真觀察就認識不到，沒有分辨善惡的智慧也分辨不出來。自私自利、貪嗔痴慢，多半都在圍繞著自己；所想、所做的都與佛法不符；為別人著想的同時，還有著為自己的打算，想著自己能得到哪些虛榮、名利等等。就算有的時候發了些善心，做了點善事，這個善心也不夠純凈。想想看，在這樣的狀態下，沒有進步很正常，又哪裡會有功德？怎麼可能不受果報？下墮不冤枉，因為自己沒有做到啊！
因此，我們修行的重點是轉變自己的心念。做到這一點，開始的時候不容易，但一定要努力、堅持，努力就有成功的希望，努力就有救。心念轉過來了，獲得利益是自己的，福德智慧是自己的，法喜充滿是自己的，惡運、惡果都落不到你身上。因為我們只是沒有神通的凡夫，不會知道別人的發心，所以，對於別人的外相行為，不要以自己的污濁、煩惱心妄加評論、亂下斷言，結果自己造了業，付出了代價，真的划不來。
內心的狀態正確，與佛法相應了，再努力去修外在的行為，這時做什麼事都對，都是在積攢功德，從早到晚，自己也會時時歡喜。內觀自己的心念，行為上不努力去做，不修法，不行善事，怎麼可能會有福報，哪裡有無因之果呢？
修行只有一件事，
那就是關注你的心，
除此別無他事。
你的父母，你的伴侶，
你的孩子，你的朋友同事，
你周圍的一切人，
都只是幫你修行的「角色」，
或是讓你看清自己的「鏡子」。
你無法要求他們改變，
首先這是非常吃力的事；
其次說明你用錯了功，
在心外尋求解決之道。
假如你因失去正念而與人爭執，
一旦覺知，應立即回到你的心，
觀照你的情緒和念頭，
念起即覺，覺之即無。
不應繼續停留在外部與人爭吵，
因為在錯誤的地方做功，
除了讓煩惱更加增長之外，
對你或他人都毫無益處。
修行只有一件事，
那就是回到你的心。
不是風動，不是幡動，
是因為你的心動。
你的工作，你的事業，
你的學習，你的生活，
所有一切發生的事情，
都是幫你修行的「境界」，
讓我們歷境驗心。
你是心隨境轉、妄加攀緣？
還是心無所住、如如不動？
萬法皆由心生，
外面的世界沒有別的，
一切的人一切的事，
發生在你生命中的所有，
都是你自心投射的影子。
所以何必糾纏於影子，
而忘失了你的心呢？
不管你周圍是什麼人，
都是「好」的人，
不管他們做了什麼事，
都是「對」的事，
這不是自欺欺人，
而是如是的實相。
如果你認識不到這一點，
你就將為此而受苦。
修行只有一件事，那就是心；
只有一個工作對象，那還是心。
若你能把心觀照好，安住好，
那麼一切人和一切事，
你的世界將安然靜好。
自在不在心外，
解脫不是他人帶來，
只在於修好你的心。
修行只有一件事，心，
解脫只有一件事，心。
不要心外求法，
不要心外用功，
時時提起覺照，
在自己的心地上用功。
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南無阿彌陀佛
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