老子之言「天地不仁，以萬物為芻狗」，該如何理解這句話？

老子是中國古代思想家，他的言論和思想影響了中國幾千年，相傳老子西出函谷關的時候，在尹喜的勸說下，留下了五千字的《道德經》，在書中第五章有這樣一句話「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。」這句話也是老子傳播最廣的言論之一。

天地不仁，以萬物為芻狗，這句話咋一看很殘酷無情，天地沒有仁義可言，將萬物生靈都看作芻狗，事實上這句話的意思並非如此理解，芻狗是古代祭祀用草編成的狗，天地沒有所謂的偏愛，對待萬物眾生都一視同仁，既沒有特別的仁愛，也沒有不仁，一切都是順其自然，讓萬物自生自滅。

《道德經》主要思想是無為而治，這是一種治國的理念，「多言數窮，不如守中」是這句話的結論，政令太多、管轄太多反而會行不通，不如保持當下的狀態，讓百姓順應內心，不去治理便是最好的治理，老子是古代自然科學的開創者，無為而治的核心思想，擯棄了天人合一的思想，人生一世全看己身，有什麼因便有什麼果，這些都和天地沒有關係。

萬物都有正反兩面，有仁便有不仁，有好便有壞，有情便有無情，而天地的中立，貌似不仁，實際上這才是天地最大的仁，無情便是最大的有情，這是萬物生存的基礎，也是大道的體現。天地不仁，以萬物為芻狗，我個人在當下的理解便是：虛無縹緲的天地可以是心靈一時的寄託，卻不能整天幻想著天上掉餡餅的事，人這一生的舍和得都是個人意志的體現，變化的源頭還在於自己本身。

適者生存的叢林法則也是大道的體現，天地亘古不變，而萬物自然卻在不停變化，天地孕育了萬物，卻不去插手萬物的軌跡，天地想是一個大風箱，而萬物都生活在風箱里，靜止不動便毫無變化，一旦動了起來便是變化無常，再無停歇之日，在這個大風箱里，我們每個人卻要去適應時刻的變化，這便是生存之道。

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