道教悟道故事：生命就是一種不斷轉化的過程
《莊子·大宗師》中記載了這樣一則故事：子祀、子輿、子犁、子來四個人在一起談話，說：「誰能夠把無當做頭，把生當做脊柱，把死當做尻尾，誰能夠通曉生死存亡渾然一體的道理，我們就可以跟他交朋友。」四個人都會心地相視而笑，心心相契卻不說話，於是相互交往成為朋友。
不久子輿生了病，子祀前去探望他。子輿說：「偉大啊，造物者！把我變成如此曲屈不伸的樣子！腰彎背駝，五臟穴口朝上，下巴隱藏在肚臍之下，肩部高過頭頂，彎曲的頸椎形如贅瘤朝天隆起。」陰陽二氣不和釀成如此災害，可是子輿的心裡卻十分閑逸，好像沒有生病似的，蹣跚地來到井邊對著井水照看自己，說：「哎呀，造物者竟把我變成如此曲屈不伸！」
子祀說：「你討厭這曲屈不伸的樣子嗎？」子輿回答：「沒有，我怎麼會討厭這副樣子！假令造物者逐漸把我的左臂變成公雞，我便用它來報曉；假令造物者逐漸把我的右臂變成彈弓，我便用它來打斑鳩烤熟了吃；假令造物者把我的臀部變化成為車輪，把我的精神變化成駿馬，我就用來乘坐，難道還要更換別的車馬嗎？至於生命的獲得，是因為適時，生命的喪失，是因為順應；安於適時而處之順應，悲哀和歡樂都不會侵入心房。這就是古人所說的解脫了倒懸之苦。然而不能自我解脫的原因，則是受到了外物的束縛。況且事物的變化不能超越自然的力量已經很久很久，我又怎麼能厭惡自己現在的變化呢？」
不久子來也生了病，氣息急促將要死去，他的妻子、兒女圍在床前哭泣。子犁前往探望，說：「嘿，走開！不要驚擾他由生而死的變化！」子犁靠著門跟子來說話：「偉大啊，造物者！又將把你變成什麼，把你送到何方？把你變化成老鼠的肝臟嗎？把你變化成蟲蟻的臂膀嗎？」
子來說：「父母對於子女，無論東西南北，他們都只能聽從吩咐調遣。自然的變化對於人，則不啻於父母，它使我靠攏死亡而我卻不聽從，那麼我就太蠻橫了，而它有什麼過錯呢！大地把我的形體托載，用生存來勞苦我，用衰老來閑適我，用死亡來安息我。所以把我的存在看作是好事，也因此可以把我的死亡看做是好事。現在如果有一個高超的冶煉工匠鑄造金屬器皿，金屬溶解後躍起說『我必須成為良劍莫邪』，冶煉工匠必定認為這是不吉祥的金屬。如今人一旦承受了人的外形，便說『成人了，成人了』，造物者一定會認為這是不吉祥的人。
如今把整個渾一的天地當做大熔爐，把造物者當做高超的冶煉工匠，用什麼方法來驅遣我而不可以呢？」於是安閑熟睡似的離開人世，又好像驚喜地醒過來而回到人間。
這四個人真是奇人異士，這個故事也很奇異而耐人尋味，從中我們可以看出莊子對生死的態度是何等超然，境界是何等開闊。
春暖時節，花開正艷，生命的燦爛一覽無餘，但花開之後就有凋謝的那一天，就像生命必有終結之時一樣。可是生命的燦爛平息之時，生命並不會停止，就像莊子所說的那樣，「指窮於為薪，火傳也，不知其盡也」，生命會繼續生生不息地存在下去。正如白居易的一首詩所寫的那樣：
離離原上草，一歲一枯榮。
野火燒不盡，春風吹又生。
莊子告訴我們，人死了以後並沒有到哪裡去，真正的生命的光輝，它永遠是亮著的。
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