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關於中國文化中的「俠」,前人在不同時期,有著截然不同的闡釋

關於中國文化中的「俠」,前人在不同時期,有著截然不同的闡釋。韓非、司馬遷筆下的遊俠「以武違禁」、「不軌於公理」,是一股體系體例外的力氣。到了清代,俠義小說中的展昭、黃天霸這類俠客,卻變成「以武護法」輔佐朝廷覆滅綠林的體系體例中人,完整喪失了橫衝直撞的遊俠天性。

終究是什麼緣由,招致俠客在清代小說中的淪為「朝廷鷹犬」,以致言語無味呢?

清代小說中的「俠」,常常也是主子

傳統的俠義小說和公案小說在清代合流,成為「俠義公案小說」。代表作品有《施公案》《彭公案》《三俠五義》等。

它們的特性,如魯迅在《中國小說史略》中所說,「雖意在敘勇俠之士,遊行村市,安良除暴,為國犯罪,而必以一位臣大吏為中樞。以總領通通豪俊。」這些小說中的俠客,經過跟隨某一位贓官,為朝廷辦案犯罪,獲封官職。

以下幾個例子,頗能看出俠義肉體在清代小說中的丟失:

1、黃天霸給人當主子

在《施公案》中,豪俠黃天霸為給江湖好友報仇,刺殺江都知縣施仕綸,失手被擒後,暗示希冀「投到老爺台下,少效犬馬微勞,以報饒命之恩」,並贊同更名「施忠」。

一次,黃天霸、關小西緝捕強盜喬三失利,他們:

「瞬間上馬離開,倉猝至公案下跪,稱:『恩主大人在上,我二人身該萬死。』忙將走脫喬三之故,細細回稟。言罷,二人磕頭在地。施公聞聽,座上著忙,心內悄悄自語:好兩個該打的主子!故意歸咎,內有天霸奉旨朝見陞官,因而不願治罪。躊躇多會兒,啼聲天霸、小西:『本院不看你二人平日勤奮有功,立即歸咎。仍罰你二人速去緝捕。拿住喬三恕罪,如若拿不住惡奴,決不輕恕。」二人容許,磕頭爬起,回身出棚上馬,到遍地訪拿。」

黃天霸曾屢次救施仕綸遇險,以至打死本人的結義兄弟武天虯,但在這位施公眼中,他也只是一個主子而已。

厥後,康熙封黃天霸為漕運副將,情節是:

「單說現今皇上在寶座上往下寓目,見黃天霸跪在亭下……望下叫道:『黃天霸,朕見你技藝通曉,身手不弱……並不是朕偏向於你,寡人愛你技藝高強,少時朕加封於你。第一要野性收起,不比江湖中恣意胡行。第二食朕之祿,須當報效效忠,莫負雨露之恩。』吩咐天霸已畢,天霸磕頭謝恩。」

圖:黃天霸故事改編的連環畫

2、徐勝犯罪沒能封官,怒盜天子寶貝

在《彭公案》中,「粉面金剛」徐勝協助欽差彭朋殲滅宋家堡,立下大功。預先,彭朋將一干有功俠客舉薦了守備、參將等職,單單忘了徐勝。徐勝一怒之下,盜走康熙天子的珍珠手串,並留下字條:「民子余雙人,叩見聖明君;河南曾效能,未得沾皇恩。」康熙天子曉得後,不只要召見徐勝,還下旨:「徐勝恩賜千總之職,留京補用。」

徐勝這才罷休,復見彭朋,要持續為朝廷犯罪。書中寫道:

「劉芳進來不多時,與徐勝進來給大人存候。彭公說:『你往那裡去的?皇上要汝見駕,汝為什麼不見駕呢?』徐勝說:『我在店中病了,不克不及起床。』彭公說:『你好好給我當差,不須他往,我還要選拔你呢。』」

3、天子說展昭像「朕的御貓」,展昭立即跪倒磕頭

展昭號稱「南俠」,是《三俠五義》的次要人物之一。他受包拯推薦,在宮中為宋仁宗扮演輕功,並接受有凌辱性的「御貓」外號。書中寫道:

「單說展爺到了旁邊,回身又向耀武樓上叩拜……展爺顯弄身手,走到高閣柱下,雙手將柱一摟,身材一飄,兩腿一飛,嗤、嗤、嗤、嗤順柱倒爬而上……天子看至此,不由失聲道:「奇哉!奇哉!這那裡是團體,清楚是朕的御貓普通。」誰知展爺在高處業已聞聲,便在房上與聖上磕頭……

「當下仁宗天子……立即傳旨:「展昭為御前四品帶刀保護,就在開封府供職。」包公率領展昭望闕磕頭謝恩。諸事已畢,反轉展轉開封。包公進了書房,立即叫包興備了四品武職服色送與展爺。展爺趕緊穿起,跟著包興離開書房,與包公施禮。」

圖:《三俠五義》連環畫中,展昭獲封「御貓」

不依靠體系體例,本是俠客的處世之道

1、古書中的俠,乃是扶危濟困、奉公守法之徒

有關「俠」的界說,最早見於韓非的名篇《五蠹》,他將俠和儒並列,說「儒以文亂法,俠以武違禁」。在韓非看來,俠的特性是:

「其帶劍者,聚徒屬,立節操,以顯其名,而犯五官之禁。」

遊俠們帶著兵器,會萃人手,經過扶危濟困、重信守諾等舉動,建立名聲,蔑視當局法式。明顯,遊俠在戰國時代處於當局的對立面,遊走在體系體例外。

到漢朝,遊俠的處世之道,仍與戰國時代相仿。司馬遷在《史記·遊俠列傳》中寫到的朱家、劇孟、郭解都是「布衣之俠」,他們的特性是:

「今遊俠,其行雖不軌於公理,然其言必信,其行必果,已諾必誠,不愛其軀,赴士之厄困,既已生死死生矣,而不矜其能。羞伐其德。蓋亦有足多者焉。且緩急,人之所時有也。」

下面這段話的粗心就是,遊俠行事固然不守法式,但信守許諾,為挽救他人,以至不吝捐軀本人的人命。功成以後,遊俠也恥於炫耀本人的才幹和德行。

美國學者劉若愚在《中國之俠》中,總結俠應有的信心是:助報酬樂;公平;自在;忠於良知;英勇;老實,足以信任;顧惜聲譽;大方輕財。此中,「自在」指的是:

「他們支持任何嚴厲的管制,是一群有自力品德的人。他們蔑視國度制定的法令,鄙薄公認的舉動規範,只供認他們本人承認的品德原則。」

2、清代從前小說中的俠,也多與體系體例堅持間隔

理想全國中的遊俠、豪俠經歷漢武帝的嚴酷反抗後,生活空間愈來愈小,簡直絕跡。但後代小說所塑造的俠,照舊遵照著原有的舉動原則。如唐朝傳奇《虯髯客傳》,僕人公虯髯客大方漂亮,不願依靠他人,終極自主一國;又如《蘭陵白叟》中,白叟身懷絕技,戲耍京兆尹黎干。即使是為節度使效命的紅線女、聶隱娘,也堅持有相稱的自力性。

宋朝的俠義小說多數脫胎於唐朝傳奇,多是行俠仗義和展現劍術的故事。觸及官府的為數不多,《秀州刺客》中,南宋上將張浚瀏覽刺客,希冀留他當差,刺客答覆:「我有老母在河北,未可留」。《湯某》中,王小官人幫官府找到失賊的金銀後,飄然而去。

明人小說《張二郎》的僕人公是一位托缽人,擅長拍浮,他應募從軍,在安定倭寇的和平中屢次犯罪,但不要恩賜,也回絕受官,暗示「惟願乞食」。長篇小說《水滸傳》中的出彩人物,如魯智深、武松等,都是蔑視法式、稱心恩怨之輩。

圖:戲耍高官的「蘭陵白叟」,照片引自《三十三劍客圖》

清代小說中,「俠客」們變了

俠義小說發展到清代,發作一大轉變。即前文所說,產生了《彭公案》《施公案》《三俠五義》等一批所謂「俠義公案小說」。這類小說中的僕人公,雖名為俠客,實已淪為體系體例中人。

這類轉變,與清代掌握思惟行動、厲行禁書的國策有間接干係。

順治、康熙、乾隆、嘉慶、道光等朝,曾屢次大規模禁毀各種含有「違礙字句」的冊本、淫詞小說、邪說傳奇等。違反者會被判杖責一百,及放逐三千里等重刑。僅就被禁毀小說的品種而言,此中既有《燈草和尚》《肉蒲團》《品花寶鑒》等艷情小說,也有《紅樓夢》《三國演義》《水滸傳》《龍圖公案》(《三俠五義》前身)等其他世情、演義、俠義、公案小說,可謂是應有盡有。

禁書的次要目標是保護清廷的統治。如《水滸傳》曾屢次遭頒詔查禁,來由是該書被定性為「教誘犯罪之書」——乾隆十九年(1754年),有官員上奏說:

「閱坊刻《水滸傳》,以勇猛為豪傑,以悖逆為奇能,跳梁漏網,懲創蔑如……市井無賴見之,輒慕豪傑之名,啟效尤之志,爰以聚黨逞凶為美事,則《水滸》實為教誘犯罪之書也。」

乾隆遂在奏章上指示,請求各地將《水滸傳》「一體嚴禁」。

嘉慶十八年(1813年),清廷禁演「好勇鬥狠之雜劇」,來由也是擔心公眾「耳染目濡」:

「至官方演劇,原所不由,然每喜飾演好勇鬥狠各雜劇,蒙昧小民,多誤以盜劫為豪傑,以悖逆為義氣,耳染目濡,為害尤甚。前已有旨查禁,該管父母官,務仔細制止……」

同治七年(1868年),為了衝擊官方「任俠」之風,江蘇巡撫丁日昌掀起一場觸及全國的禁書運動。丁說:

「《水滸》《西廂》等書,幾於家置一編,人懷一篋。原其著作之始,大率少年浮薄,以綺膩為風騷,鄉曲武豪,借縱容為任俠,遂以大逆不道之事,視為平常。」

略言之,那些蔑視法式、稱心恩怨的傳統「俠客」,在清代已喪失了生活空間。俠義小說要想持續存在,就必須另闢門路。

圖:丁日昌命令禁毀的局部小說,取自《清代禁毀戲曲史料編》

「門路」就是將「俠客」們通通收編,讓他們進入體系體例,成為體系體例的一局部。

清代的俠義公案小說,常常起源於平話,或間接由平話人收拾整頓而成。與下流文化界的「盲目」(如清代書商們在長達一百二十年的工夫里,從未刊印過文天祥的文集)比擬,以平話報酬代表的底層文化市場,在躲避「文字獄」方面做得愈加到位——如王汎森所言,「在乾隆朝,最罕見的受害者是上層的識字人。在社會各地遊走的識字人,算命的方士或走方的大夫,受禍的頻次較高,他們常常遊走各地,社會幹系比擬龐大,比擬簡單在語言文詞中惹下費事。」——平話是一種地下的貿易舉動,平話人面臨的是活動頻仍的陌生人,唯有將書中的「俠客」通通收編,使之與官府成為一體,才幹確保本身的平安。

曾在禮王府「供奉」、常到各王公貴寓扮演的石玉昆,之所以要改訂《三俠五義》,編出一堆俠客為朝廷反抗反賊的故事,恰是這個緣由。

乾、嘉年間呈現的「俠義公案小說」,其敘事無不遵照上述生活邏輯。《龍圖公案》被改編為《忠烈俠義傳》(即《三俠五義》),問竹僕人在序言中說:

「茲將書翻舊出新,添長補短,刪去邪說之事,改出正大之文,極贊忠烈之臣,俠義之事。」

「此書雖系小說,所言皆忠烈俠義之事,最易感發人之邪氣。非若淫辭艷曲,無害綱常;志怪傳奇,有關名教。」

至於《施公案》、《彭公案》,更是間接謳歌清代帝王、賢臣。如《彭公案》一書作者自稱:

「余著此《彭公案》一書,乃國朝之實事也,並不是古詞小說之流,無故憑空假造,並無可稽考。此書中如彭公、黃三太、李七侯諸人,奸臣烈士也。」

因而,清代傳播至今的俠義公案小說,就成了開篇舉例中的那樣,書中「俠客」面臨天子、官員時不屈不撓,口稱主子,全無自力品德,嚴峻背離了「俠」的原有肉體,讀來讓人以為很是噁心。

圖:《三俠五義》連環畫插圖

清亡後,公眾希冀的俠客抽象再現

明人陳子龍以為,假如世道承平,就不會有俠呈現,所謂:

「人心平,雷不鳴;吏得職,俠不出。」

近人江子厚亦有相反總結:

「世何故重遊俠?世無公允,民抑無所告也,乃歸之俠也。俠者以其抑強扶弱之風,傾動全國。」

梁啟超著有《中國之武士道》,他以為公眾在不克不及失掉當局及士大夫保護的情況下,就只能求助於俠,從而使俠的權力坐大:

「上焉既無尚武之當局以掌管獎厲之,中焉復無強有力之賢士大夫以附近調護之,而社會不服之事且日接於線人,因而乎鄉曲壯舉之雄乃出而代其權……故遊俠者,必其與現當局常立於支持之位置者也。其始也一切舉動皆起於不得已,及其習焉,養成一種沉鬱恣睢之特質,而權力復足以盾於厥後,則可已而不已者有焉矣。」

但在《三俠五義》等俠義公案小說中,俠客成了體系體例的一局部,公眾原有的希冀也無處安放了。

幸虧清代淪亡後,俠義公案小說隨之與世長辭,新興的武俠小說,又尋回了「俠」原有的自力品德。尤其是梁羽生、金庸、古龍為代表的新派小說,「從頭低垂遊俠狂放不羈的自力特性和自在肉體」,可謂幸事。

圖:清末,梁啟超著《中國之武士道》,從頭開掘「俠客」肉體

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