每個人都在羨慕別人，不要讓「名利」成為幸福的障礙
羅李華說：幸福人人可得，不用羨慕他人的好；他有他的財富，你有你的自由；他有他的地位，你有你的健康；不要讓「名利」成為你幸福的障礙。不要等有錢的時候已經沒有了時間，不要等有權的時候已經沒了健康，不要等有時間的時候已經沒有了親人，且行且珍惜，珍惜當下就是幸福。
莊子在《徐無鬼》篇中說：「錢財不積則貪者憂，權勢不尤則誇者悲，勢物之徒樂變」。大意是說，追求錢財的人因錢財積累不多而憂愁，貪心者永不滿足；追求地位的人常因職位還不高而暗自悲傷；迷戀權勢的人，特別喜歡社會動蕩，以便從中擴大自己的權勢。
慧忠禪師曾經對眾弟子說：「藤攀附樹枝，爬上了寒松頂白雲疏淡潔白，出沒嚴天空之中，世間萬物本來清閑，只是人們自己在喧鬧忙碌」。世間的人在忙些什麼呢?其實不外乎名、利兩個字。萬物自閑，全是因為人們自己在爭名奪利，致使所有的人都不清閑，天下也不再太平了。
對於人的名利心，人生最捨不得的是兩樣東西，第一是財，第二是命，一個人往往視錢財像性命一樣重要，一個人如果太重視"財，那麼"財"就會成為阻礙他獲得幸福的障礙，因此，一個人要想獲得幸福，就不能讓"財成為自己前進道路上的攔路虎。
一個人，特別是一個參禪的人，心要像明月一樣皎潔，要像天空一樣淡泊。這樣才能與人無爭、與世無爭，人世皆無爭，就能心安，做一名淡泊的人。
有一位高僧，是一座大寺廟的住持，因年事已高，心中思考著想找一個接班人。一日，他將兩個得意弟子叫到面前，這兩個弟子一個叫慧明，一個叫塵元。高僧對他們說：「你們倆誰能憑自己的力量，從寺院後面懸崖的下面攀爬上來，誰就是我的接班人」。
慧明和塵元一同來到懸崖下，那真是一面令人望而生畏的懸崖，崖壁極其險峻、陡峭。身體健壯的慧明，信心百倍地開始攀爬。但是不一會兒他就從上面滑了下來。
慧明爬起來重新開始，儘管他這一次小心翼翼，但還是從懸崖上面滾落到原地。慧明稍做休息後又開始攀爬，儘管摔得鼻青臉腫，他也絕不放棄·····。
讓人感到遺憾的是，慧明屢爬屢摔，最後一次他拼盡全身之力，爬到一半時，因氣力已盡，又無處歇息，重重地摔到一塊大石頭上，當場昏了過去。高僧不得不讓幾個僧人用繩索將他救了回去。
接著輪到塵元了，他一開始也和慧明一樣，竭盡全力地向崖頂攀爬，結果也屢爬屢摔。塵元緊握繩索站在一塊山石上面，他打算再試一次，但是當他不經意地向下看了一眼以後，突然放下了用來攀上崖頂的繩索。然後他整了整衣衫，拍了拍身上的泥土、扭頭向著山下走去。
旁觀的眾僧都十分不解、難道塵元就這麼輕易地放棄了?大家對此議論紛紛。只有高僧默然無語地看著塵元的去向。
塵元到了山下，沿著一條小溪流順水而上，穿過樹林，越過山谷······最後沒費什麼力氣就到達了崖頂。
當塵元重新站到高僧面前時，眾人還以為高僧會痛罵他貪生怕死、膽小怯弱，甚至會將他逐出寺門，誰知高僧卻微笑著宣布將塵元定為新一任住持。眾僧皆面面相覷，不知所以，塵元向其他人解釋：「寺後懸崖乃是人力不能攀登上去的，但是只要于山腰處低頭看，便可見一條上山之路。師父經常對我們說『明者因境而變，智者隨情而行"，就是教導我們要知伸縮退變之理啊」!
高僧滿意地點了點頭說：「若為名利所誘，心中則只有面前的懸崖絕壁。天不設牢，而人自在心中建牢，在名利牢籠之內，徒勞苦爭，輕者苦惱傷心，重者傷身損肢，極重者粉身碎骨」。然後，高僧將衣缽錫杖傳交給了塵元，並語重心長地對大家說：「攀爬懸崖，意在勘驗你們的心境，能不入名利牢籠，心中無礙，順天而行者，便是我中意之人」。
莊子曾經說過：「榮辱立，然後睹所病」。其意是說，人們心中有了榮譽的念頭之後，就可以看到種種憂心的事情。過分關心個人的榮辱得失，就只能憂慮煩惱，無以擺脫。
同時，莊子也從正面闡述其觀點，他說"不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣"。大意是，不追求官爵的人，不因為高官厚祿而喜不自禁，不因為前途無望、窮困貧乏而隨波逐流、趨炎附勢，榮辱面前一樣達觀，他也就無所謂憂愁。
所以，莊子主張「至譽無譽」。也就是說，在他看來最大的榮譽就是沒有榮譽，把榮譽看得很淡、很輕，名譽、地位、聲望都算不得什麼，即使行善做好事也不要留名。
當一個人能做到這一點時，他就能對客觀的、外在的出身、家世、錢財、生死、容貌都看得很淡泊，就能夠達到精神超脫的境界。
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