「仁、義、禮、智、信」中的「義」字，應該解釋成「遊戲規則」

「仁、義、禮、智、信」中的「義」字，我們把它架空了，常理解為義氣等。對義字的解釋，這幾年，我每次都解釋成遊戲規則。義字為什麼是規則？我舉一個簡單例子，所謂義，就是幾位朋友，或者大家都是志同道合的合作者，都團聚在一起了。今天在這裡吃飯，該由誰埋單呢？這都有規則，是心照不宣的事，是不是啊？這頓飯該我來埋單，結果我小氣，我捨不得，支支吾吾的，當然就有其他人埋了這個單呀。這次你沒有按照遊戲規則去辦，也沒有人處罰你，但實際上你在朋友中就一下子失去了威信，失去了朋友的義氣。人家出門一句話：這個人不義氣。只是講一句話，也沒有一個東西像法律那樣強制性地來命令你，強制性地要你執行。這就叫遊戲規則，這就是「義」。它沒有明文規定，是約定俗成的。它不完全是道德規範，是在辦事中總結出來、摸索出來的，是逐漸形成的。

每個人都有體會，一個圈子有一個圈子的規則。你要明白，這件事應該怎麼做，話應該怎麼說，它都有一定的規矩。例如，和老專家在一起，你不要講得太俗氣了，講得太客套了也不好。但是有的場合可能就不一樣，這裡面都有一個很微妙的規則，這就是義。我為什麼要把這個義強調來講呢？因為前面講了一個「顯諸仁」，意思顯在用上。你辦事，用——就是要有規則，你沒有規則去亂用是不行的。

那麼，這個規則是哪裡來的呢？即使是法律制定者，他同樣有他的理論。無論什麼法律，沒有理論（法理）去指導它，那麼，這個法律無從制定。這個法理是從社會公益、公德這個方面講的，這就是「仁」。就是說，《易經》有這兩個功能，它既顯出了事事物物、方方面面的理——法理、道理，同時又不停留在這個表面上。有些人無論是講課也好，還是理解什麼東西也好，把理講過以後就沒東西了。《易經》不是，它講了事理後，還有操作層面的東西。如果沒有「藏諸用」這個「用」字，《易經》可能流傳不下來，不知道你們認同不認同？僅僅因為這本書讀起來朗朗上口呀、含義深刻呀，這是沒有吸引力的，關鍵是「藏諸用」。所以我每次講課，都是在「用」字上與我們自己的實踐聯繫起來。剛才我以困卦為例，如果不以困卦為例，就像台灣的徐芹庭先生，他解釋「顯諸仁，藏諸用」是：「君子之道顯現之以仁道，是可以踐之於實行的，其德智兼修的內聖外王之道，蘊藏之以致用，是可以舍之則藏的。」許多人都說看不懂。

好多人都說，想讀一讀《易經》，讀的時候都要去查字典，即使查了字典，還要想半天。我要是把家裡解釋《繫辭傳》一類的書都拿過來的話，幾十本都是大同小異，從字面上解一通。回過頭來，「仁」還是個「仁」字在那裡，這個「仁」到底是什麼意思呢？周汝昌先生是研究《紅樓夢》的紅學家，九十多歲時，依然很精神，很有意思。他講到「仁」，講的是眾人為「仁」。我是非常贊同他這個解釋的。沒有眾人，怎麼能顯示出你這個「仁」呢？一個人能顯示出「仁」嗎？這個「仁」必須在社會大眾、在人際關係中才能顯示出來，這種道義必須在人與人之間才能體現出來。

由此可見，《易經》講的是什麼？這就講到了人道。前面講了好多，你們能看得出來，都是講天道。這個人道是哪裡來的？前面講過「一陰一陽之謂道」，就是講天地之道。《說文解字》裡面，道是行道，道者行道，就是道路。道路兩旁分陰分陽，一邊是陰一邊是陽。這個道已經很明白了，道是自然形成的，而不是人為的。

摘自殷旵《易經的智慧·傳部》

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