慈悲與貪愛的差別

慈是希望一切有情具足快樂及樂苦，悲是希望眾生離開苦及苦因。

慈在佛教中有特殊的意義。有時我們會把慈和貪混淆起，這是因為我們有慈和貪時，都是把有情看作是悅意的。但是在我們這一方面產生慈心和貪心是非常不同的。貪是有許多條件的，我們有貪時，希望別人快樂是因為他們對我們好、是自己的親戚、他們長得漂亮、使我們高興、給我們禮物或贊成自己的意見等等，一旦他們不同意我們的意見、不幫助我們或給我們禮物，我們就不再喜愛他們，並且不會希望他們得到快樂。

然而，慈心就不依賴於這些條件，我們有慈心時，希望別人快樂只是因為他們是有情，僅此而已。我們產生貪著時，覺得某人非常好，但是這種感受是非常不穩固的，它很容易消失，因此，我們看到一些人第一年相愛，第二年就離婚。在美國離婚是一個大問題，它造成了很多苦，而其根源是在於貪慾。慈心是以平等看待一切有情的平等舍為基礎的，所以我們在修習慈悲時不能跳過平等舍。

我們在產生希望他人得到快樂及樂因的想法時，應當了解快樂有不同的層次。我們自然願眾生得到衣、食、住、行以及家庭方面的快樂，希望他們所住的地方沒有戰爭和污染，但是，我們還希望他們得到超出生活舒適之外的快樂，我們希望他們遇到佛法和師長、具備修法的順緣，心中產生證悟並且獲得解脫和成佛，因為修學佛法所帶來的快樂是穩固的，它是不會消失的。

我們在修慈無量時（與其它三個無量心一樣依循四個步驟）憶念各種各樣的有情，想他們都擁有各種快樂以及快樂之因該有多好！然後，我們想但願他們具有快樂，這樣使願望更為強烈。接著，我們想：我要使有情具足快樂，自己也參與到此事之中，自己發起了承諾。然後我們祈請師長三寶加被自己克服局限，而使此事能夠發生。

同樣，修習這一點的關鍵是要思惟不同的個人，使之更為具體化。我們這樣反覆地修持後，內心就會發生改變。大家在修持時，不是每次都能產生強烈感受的，有時候內心就象一塊岩石，幾乎沒有什麼反應。如果發生了這種情況，我們下一次仍然重複地修習，並且懺悔業障、積聚福德，這樣以後修時就會產生體驗。

悲在佛教中也有特殊的含義，它是希望有情離開苦及苦因。所以在這裡，我們思惟眾生的各種苦：身苦、心苦、家庭、健康、工作以及感情上的苦，想像眾生能離開這些苦該有多好！但是最大的問題是眾生受苦因的控制：身心為煩惱和業所主宰，所以我們希望他們能夠擺脫煩惱、業、習氣和我愛執。我們在修的時候，可以慢慢地思惟一切六道種種的苦以及這些苦的因，並且希望眾生能夠擺脫這些。修悲無量同樣可以依照四個步驟，想：「一切有情能離開苦及苦因該有多好！願他們離開苦及苦因！我要使他離苦及苦因！祈請師長三寶加被我能這樣做！」

我們在幫助別人時容易產生我慢，覺得自己了不起、有學問，是一個有悲憫的大菩薩，而別的有情則很愚蠢、煩惱很多，自己要使他們的生活走上正常的軌道，並且，我們也會貪著別人的回報，希望他們記得自己的恩惠、感謝稱讚自己、幫助自己、給自己禮物，這些是需要避免的。

經書里講到腳踩到刺上、手幫助把刺拔出的例子，手不會對腳說：「我很有悲心、很了不起，你真愚蠢，居然又踩到了刺上！這次我幫你把刺拔出來，以後你要當心，並且不要忘記你欠了我的情。」手不會這樣做，它只是拔出刺把腳治好，而就此了事。手能夠這樣做，是因為手足是一體，所以兩者互相幫助時不會自以為是。同樣，如果我們把自己和其它有情看作是同屬於一個生命體，我們幫助他們時就不會有期望。痛苦會損傷有情，所以不管是誰的苦都應該去除；快樂是美好的，所以不管是誰都應該給予。

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