積小善為大善，積小惡為大惡

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物雖小 勿私藏 苟私藏 親心傷

東西雖小，但也不要私自藏起來，如果你私藏了，父母知道後肯定會傷心、難過。小的東西雖然不起眼，但它是公是私，是別人的還是自己的，總分得清。不是自己的，隨便拿、隨便用，就不對了。

事情說起來不大，但習氣可怕。小時候拿鉛筆、本子，習慣了，長大了就會拿大的財物；工作時拿公款、公物，出了家，說不定還會拿僧眾財物。可能在這種人的概念里，公家或常住的東西本來就是可以拿的，認為也沒什麼，反正這麼小、這麼少。但這是不是你的？不是，怎麼能拿呢？特別是僧眾財物，即使很小，如果你偷偷拿走，就不僅是品德問題了，它的果報非常可怕。我們學過業因果的都知道，一旦造了這種罪，必將生生世世墮在惡趣，不能解脫。

止惡習所以，做人或修行，最重要的就是制止惡習。有人到了朋友家裡，看中一個碗，藏著掖著拿走了。朋友也許不執著，但心裡總歸不舒服。說借吧，不是，你沒打招呼，也沒還；說偷吧，也不算，就那麼拿走了。很麻煩。直接開口反而要好一點，你就說：「這個我喜歡，能不能送給我？」這樣人家會給的，或至少是能接受的。否則，往小了說，是人格問題；往大了說，這種惡習不改的話，那你將來在這方面還是會出問題的。

張乖崖是北宋時期人，做崇陽縣令時，有一次發現一名小官偷了一枚錢，下令懲罰。問起懲罰原因，他說：「一日一錢，千日一千，繩鋸木斷，水滴石穿。」他的話很有道理：小錢積多了，就成了大錢，就像用繩子也能鋸斷木頭、水滴也能穿破石頭一樣。

因此，如果父母發現孩子有類似惡習時，不要忽視，要制止並幫他改過來，這樣他的道德才會進步。可能有人覺得這樣很強制，孩子不自由。但實際上，如果父母有遠見，也懂得善巧，嚴格而有智慧地調教，會將孩子引入一條自發向善的成長之路。換句話說，當孩子因為有了相當的道德底蘊，進而形成很強的自我反省能力時，他以後的路，你就不用操心了。相反，如果你沒有為孩子深深植下道德之根，當他將來進入社會後，即使有些智慧，也很難施展。更不幸的是，如果智慧施展到錯誤方向上，他的人生就毀了，不僅會傷害自己，還會傷害身邊的人。

所以我認為，今日社會的教育，重點仍在人格。古人講究「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，但今天的人對「非禮」的東西最感興趣，一定要看、要聽、要說、要做，於是社會呈現種種亂象。當然，已經是這副樣子了，很難改。要改，也只能從教育入手。那要教些什麼呢？古代的教育理念中，老師教的、學生學的，無非是使人為善，讓人變得善良。

《說文解字》中說：「育，養子使作善也。」父母或老師培養孩子的目標，是讓他向善，讓他行善。《禮記·學記》中說：「教也者，長善而救其失者也。」古人認為，學子容易犯四種過失：要麼貪多不化，要麼得少為足，要麼輕視所學，要麼畏難不進。而教學的目的，就是要增長學子的長處，糾正這些過失。所以，教書育人的意義，不僅在於傳遞知識，更在於培養人格，讓孩子從內心到行為都符合道德。道德的基礎是孝悌。

《三字經》認為首孝悌，次見聞」，先有孝悌，然後才可以學習所見所聞的知識，以及數學語文等學科。這是儒教一貫的次第，其遠見性在於，可以保證一個人的行為不偏離道德軌道，也能避免發生雖有大才卻行了大惡的現象。相比之下，我們可以看到，今天的教育有些顛倒，雖然有德育課，但很少有人重視，更不要說將德育放在首位了。在老師看來，一百分代表的就是優秀和前途，應該發獎。但在我看來，德行好的孩子也應該發獎，分個上中下，給些鼓勵，讓孩子從小知道做人也一樣重要。用這麼一個理念伴隨他成長，有什麼不好呢？再者，分數高、滿腦子這樣那樣的知識，就一定有前途嗎？很難說。

據學者觀察，這些知識對你未來生活的影響只有百分之十五，其他的百分之八十五，則取決於你的思想和行為態度。這一點，我想很多人是有經驗的，讀了本科、讀了碩士，但真正去工作時，用上了多少？不多。有用的還是那些溝通能力，品性方面的特質。

僧團里也一樣，有些有德行的人，學問不高，也不會講，但他那種隨時隨地散發出來的人格魅力，讓人就是喜歡圍繞著他，而且久處不厭。相反，有些人學歷很高，但為人傲慢，不好交往。所以，出家人也要重視人格修養，而且更要有人格修養。否則，不要說度化眾生，就是在寺院待下去，也會挺困難的。

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