《佛說無量壽經》講解五
南無阿彌陀佛！
我們繼續學習十玄門的第四門——諸法相即自在門。
這一門是約用說，如大海起浪，水為其體，浪為其用。約浪而言，萬重浪同是一水， 故萬重浪相即自在。體無差別，而用 現差別相，差別即無差別，故一切差別，相即 自在也。這裡的「即」就是「是」的意思，不管有多少重浪，都以水為體，體沒有差別。
同樣的道理，十法界依正，不管是佛法界，還是六道法界，在相上是千差萬別的，在性上是一樣的，都是佛性。《心經》中也講：「色即是空。空即是色。」空講的是體，色講的是相，相和體是一不是二。所以《華嚴經》講：「一即是多，多即是一。」就像水跟波的關係，波浪是多，水是一，一和多是同一個東西，波就是水，水就是波。在《無量壽經》裡邊，就有這樣的意趣了。
《無量壽經》說：「世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。」
佛講經的時候，發出的是一個音聲，但是每個人聽到的是不同的。中國人聽的是中文，外國人聽的是外國話，天人聽的是天人的語言，菩薩聽的是菩薩的法。聲音不一樣，意義也不一樣。人、天根基的，聽的是五戒十善；羅漢根基的，聽的是四聖道；菩薩聽的是六度。
「又能現一妙色身，普使眾生隨類見。」佛顯現出一個身，每一個眾生看見的不一樣。因為眾生無量無邊，每一個眾生的心不一樣，佛在每一個眾生眼前所現的形相也不一樣。天人看見的，就是天人裡面的最美妙的相；我們看見的就像世間的帝王，特別的莊嚴；而菩薩看見的是報身。例如阿彌陀佛的報身，在《觀經》裡面講有六十萬億那由他恆河沙由旬，非常廣大莊嚴。如果是鬼能看見的話，看見的就是鬼裡面比較好一點的。但是不管無量的眾生看到的相有多少，實際上這無量的相，都是佛的相，都是一。這叫一即是多，多即是一。
有這麼個故事，就是上個世紀，我國開放了宗教政策之後，從印度請進來了佛牙（釋迦牟尼佛的牙舍利）。佛牙請進來了，然後建了塔裝到裡邊，叫佛牙塔，於是就有很多人去參拜。那時候有一個斯里蘭卡的大使，帶著他女兒去看，她女兒一看佛牙舍利，是一尊莊嚴的佛！而這個斯里蘭卡大使一看，見到的是一個牙。佛牙在不同眾生眼前顯現的不一樣，雖然不一樣，它就是一個東西。這就是一即是多，多即是一。
下面我們來學習十玄門的第五門——隱密顯了俱成門。
「隱密」就是隱藏起來的東西，「顯了」就是明顯，顯現出來的東西。我們地球上隱藏的和明顯的東西，就不能同時存在。而這個玄門說的是隱藏起來的和明顯的東西，同時存在。
《華嚴經疏鈔》打了個比方：「若片月澄空。」半個月亮懸掛在明凈的天空之中，叫「片月澄空」。有自然常識的人都知道，月亮有晦有明，晦就是不亮的那一半，明就是亮的那一半。月亮本來就是圓的，由於地球、月亮、太陽的旋轉，當地球轉到中間了，把太陽光擋住一半，月亮就顯現半個。其實月亮就是一整個，只不過那一半遮住了。也就是說，看得見的和看不見的，是並在一起同時存在的。
我們舉《無量壽經》的例子，《無量壽經》下卷講到了阿難對佛說：我願意見西方極樂世界阿彌陀佛。佛說：你禮拜阿彌陀佛就好。於是阿難如說禮拜，口稱南無阿彌陀佛。這麼一禮拜下去，剛一抬頭，阿彌陀佛就顯現了。
請看原文：「作是語時,阿彌陀佛即於掌中放無量光,普照一切諸佛世界。時諸佛國皆悉明現,如處一尋,以阿彌陀佛殊勝光明,極清凈故。於此世界所有黑山、雪山、金剛、鐵圍大小諸山、江河、叢林、天人宮殿,一切境界,無不照見。譬如日出,明照世間。乃至泥犁、溪谷,幽冥之處,悉大開闢,皆同一色。」
正當阿難和釋迦牟尼佛在那裡對話的時候，阿彌陀佛就於手掌中放出無量的光明，普照一切諸佛世界。佛光一照，無量的佛國都顯現出來了。我們平時憑凡夫的肉眼，最多能看幾百米，稍微遠一點的就看不見了，更不要說看他方佛國了。可是通過阿彌陀佛佛光的照耀，佛力的加持，無量無邊的佛國，都顯現在與會大眾的眼前了。因為與會的大眾有兩萬多人，天、人、阿修羅、菩薩都在，他們都看到無量無邊的佛國，明明白白的顯現在面前。
「如處一尋。」一尋是多遠呢？八尺。即是說無量無邊的佛國近在跟前，看得很真切。不光是看到佛國，而且娑婆世界所有的黑山、雪山、金剛、鐵圍、江河、叢林、還有二十八層天的宮殿，一切境界都在佛光的照耀之下，顯現在在場大眾的眼前了。
「譬如日出，明照世間。」就像黑夜的時候，我們啥也看不見，看不見不等於沒有啊，太陽一出來，山河大地都看到了。同樣的，佛光一照，下面的三惡道，以及上面的天道，盡收眼底。
「乃至泥犁、溪谷、幽冥之處，悉大開闢，皆同一色。」地獄對我們只是一個概念，可是在佛光的照耀之下，地獄的境界都展現在我們眼前。所以很多人說：「西方極樂世界我也沒見過，地獄我也沒見過，只是書上那麼說，到底有沒有還是個迷。」如果你這麼來懷疑、來否定的時候，那你就被自己的眼睛騙了，太局限於自己眼睛所見了。這裡通過阿彌陀佛放光，就把平時隱蔽起來的那些境界顯露無遺。並不是說這些境界故意隱蔽，而是我們的眼神兒不好所致。我們的眼睛只能看見可見光的一部分，而不可見光，及另外空間的東西，我們是看不見的，看不見的也在那裡存在著。就像月亮，看見半個了，以為那半個被狗吃了，古人就以為狗吃月了。同樣的道理，佛國也好，天上的宮殿也罷，還是地獄的境界也好，我們看不見是因為我們的眼睛有障礙，那麼通過佛光的照耀，一下子都顯現在眼前了。
這就是隱密顯了俱成門，隱藏的和不隱藏的同時存在，沒有妨礙。通過這一門的學習，我們一定要相信佛語，只有佛是一切智者，無所不知，無所不見。而我們之所以難以信佛的境界，難以相信我們眼睛看不見的，是因為自己的業障限制的結果。通過學習《無量壽經》這段經文，我們一定要放下自己的成見，一定要以佛知見為己知見，佛這麼說，我就這麼信。下一講，我們來學習第六門——微細相容安定門。
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