唐詩里的悠悠茶香
茶詩的味道，最適合冬季賞玩。坐在溫暖的炭火旁欣賞唐詩，在綠茶的裊裊清香里，讀出了唐代茶詩的深邃、高雅、清靜。這些茶詩就如一杯香茗，清香自唇邊滾落，心腹熨帖，溫軟的茶水經五臟六腑，猶如經歷千年時光，慢慢沉澱——那唐詩里瀰漫的茶香。
元稹寫過一首詠茶的寶塔詩《一字至七字詩·茶》，「茶，香葉、嫩芽。慕詩客，愛僧家……」香嫩的茶色澤金黃；飲茶時聽明月，賞朝霞，可謂「睡起有茶飴有飯，行看流水坐看雲」，而茶可洗盡古今人不倦，是何等的妙用啊。
盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩是古典茶詩的曠世之作。詩中云：
一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。
三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。
四碗發清汗，平生不平事，盡向毛孔散。
五碗肌膚輕，六碗通神靈。七碗吃不得也。
惟覺兩腋習習清風生。
讀此詩如吮香茶，步步深入，體察到品茗者神清氣爽、飄飄欲仙的神情，被譽為「七碗茶詩」，千古流芳。詩人以浪漫主義手法為後人營造出品茶的高雅之境，並巧妙地諷刺帝王專橫跋扈、為所欲為的封建權勢，「天子須嘗陽羨茶，百草不敢先開花」，這種大膽描寫，在茶詩中可謂絕無僅有。盧仝也因此被人稱為「茶痴」，贏得茶界「亞聖」之譽。
詩仙李白豪放不羈，他有一首極為出色的詠茶之作——《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》。詩人李白見禪師長飲「仙人掌茶」，年逾八十卻「面若桃花」，鶴髮童顏，情不自禁對茶唱出了讚歌：「茗生此中石，天泉流不歇。根柯灑芳津，采服潤肌骨。」
杜甫寫有「落日平台上，春風啜茗時」的詩句，在唐代詠茶詩中不失為珠璣之句。春茶嫩綠明凈，馥郁撲鼻，輕柔和暢，滲入心田，鮮爽甘甜。倏忽間將春天輕擁入懷，裝進心中，感覺如啜甘露，如沐春風。
唐代詩人中寫茶詩最多的是白居易，他游廬山香爐峰，見此地「雲水泉石，絕勝第一，愛不能舍」，於是蓋了一座草堂。後來更在香爐峰的遺愛寺附近開闢一圃茶園，在《香爐峰下新卜山居草堂初成偶題東壁》寫道：
長松樹下小溪頭，斑鹿胎巾白布裘。
葯圃茶園為產業，野鹿林鶴是交遊。
雲生澗戶衣裳潤，嵐隱山廚火竹幽。
最愛一泉新引得，清冷屈曲繞階流。
悠遊山林之間，與野鹿林鶴為伴，品飲清涼山泉，真是人生至樂。
白居易貶江州以來，官途坎坷，心靈困苦，力求精神解脫，並與僧人往來，所謂禪茶一味。在《詠意》里寫道：
或吟詩一章，或飲茶一甌。
身心無一系，浩浩如虛舟。
富貴亦有苦，苦在心危憂。
貧賤亦有樂，樂在身自由。
吟詩品茶，與世無爭，忘懷得失，修鍊出達觀超脫、樂天知命的境界。唐詩里的茶詩數不勝數，與茶暖心分不開。讀著古韻的唐詩，跟隨古詩人一起品茗，彷彿經歷了唐朝的起起落落，感受到了唐代詩人憂國憂民的厚重情懷。可最終，一杯茶就盛滿了一個盛世王朝，只在薄薄的紙上記下幾頁而已，輕得用手拈得起。它就像蝴蝶飛進了歷史的深處，而此刻茶香伴著茶詩的雅韻，卻讓人讀出了歷史的輝煌與疼痛。
然而......
「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀了。」應該世俗當中，只有愚痴的小孩子，才會想要把這個夢留住、想要把這個閃電停留下來；想要這個草葉上的一個露水，在無常的太陽蒸發曬照之後，還能夠一直保留著，菩薩們不會有這樣子。
佛法如何能夠落實於生活當中，這一個問題的答案很簡單來說，對於任何真正修學佛法的菩薩來說，他的生活就是佛法，他的佛法就是生活。離開於生活沒有佛法的實踐，離開於佛法，這個生活也就是三界六道的輪迴，也不可能解脫。所以生活與佛法，對於一個菩薩修行人來說，本是一體不可分割。
我們詳細一點來說，以凡夫眾生生活，也就是輪迴當中的煩惱，主要不外於財、色、名、食、睡，這些財色名食睡，細細的我們去探討它的本質，或是它的分類，其實都也不離五蘊、十二處、十八界；不離於我們之前所演說過的四念處的五根身、三種受、還有這六識心。所謂的觀身不凈、觀受是苦、觀心無常，這四念處的前三項，離於身、離於受、離於意識心；或是說六識心、五俱意識沒有生活可言、沒有生活的苦，這些憂悲苦惱、喜怒哀樂可言，離於這三樣，菩薩們也沒有辦法修學佛法。差別只在於眾生錯誤的把他生活所依的五蘊、十二處、十八界，在這些生滅法上面建立了生滅相的執著；依於這樣的執著、依於建立的事相、依於這個三毒而去造作了惡業。
反過來講，菩薩修學佛法，卻是先要認清楚五蘊、十二處、十八界；一一蘊、一一處、一一界，都要一一地去檢查分明、去現前觀察、去證知它的無常性；依於無常，無常之法必定不能久留；無常之法，你如果對它產生了執著，硬要它常住不滅，那已經違背了生滅法的道理。因為生滅法既是依他而起之法，必定依他而滅，必定不能常住久存，否則就不會叫作生滅法，否則《金剛經》就不會說：「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀了。」應該世俗當中，只有愚痴的小孩子，才會想要把這個夢留住、想要把這個閃電停留下來；想要這個草葉上的一個露水，在無常的太陽蒸發曬照之後，還能夠一直保留著，菩薩們不會有這樣子。
對於一切有為法，就是有作有為之法，因緣和合、依他而起之法，有這樣錯誤的認知，反而要依於四念處、要依於未到地定，先斷除了對於這樣子的觀身不凈的凈顛倒、觀受是苦這樣子的一個樂倒、或是說苦倒，最後能夠證得六識心當中的這個意識心本身真實是生滅的、是虛妄的。這樣子斷了我見之後，既然這個我是虛妄的，依於我而有的色身的執著，當然更是虛妄的。依於我對於色身的執著、依這個五根身，根塵觸，而有的這些的苦受、樂受、不苦不樂受，當然又是虛妄而有的虛妄；是頭上安頭，是空花當中又產生了空花，是絕對不值得我們去為了它而造作任何相應三毒的惡業的。
那菩薩們的修行剛剛也講到了，第一步要依於四念處的觀行，依對於五蘊、十二處、十八界這些生滅法上，生滅相的破除；斷除了我見，斷除了我見之後，您是大乘菩薩，您當然要依於斷我見為基礎，而來求證明心，要去了解〈正覺總持咒〉第二句：「涅槃如來藏」。去證得這個涅槃體性，真如體性的如來藏。因為您在這之前，已經能夠驗證第一句，五陰十八界生滅法的道理；你再也不會在五蘊、十二處、十八界，五蘊十八界上面起了貪愛、起了執著。在生滅法上建立了生滅相，產生了人相、我相、眾生、壽者相。您已經一部分離開這些輪迴相，離開這些生滅相了，依於這樣子的斷我見之後，你再來求證明心，依於明心證得這個涅槃心如來藏之後，您再回去返觀五蘊、十二處、十八界又是如何依的，依於如來藏這個一心為根本，而能夠出生。
《楞伽經》裡面有講到：「藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。」換句話說，這個如來藏第八識、這個涅槃心如來藏，如同一個大海。祂是常住、祂是不變的；可是七轉識，世間的五蘊、十二處、十八界，這些生滅法，乃至您在這依他起的生滅法上面，又額外增上、虛妄；建立了這些人、我、眾生、壽者相；人相、我相、眾生相、壽者相的一個執著，更是虛妄上面生的虛妄。就仿同一個小孩子，看見一片浮雲飛過來，不了解這個雲其實只是水氣蒸發，這是生滅法所產生之法。他看到這個雲，他不了知它是雲，它是水、它是水氣所生，他在這個雲上面一下子看到，哎呀！這朵雲像狗、這朵雲像男人、這朵雲像城堡，慢慢地又變成一匹龍、慢慢地變成一隻貓，乃至一隻老鼠，乃至最後變化、分解、散開。這樣在生滅相上面，建立的一個執著，就是人生不斷輪迴的根本，也是我們生活當中苦惱的來源。
飲陳香老茶，品禪意人生，得普爾自在——傳來千年前 趙州的迴響：吃-茶-去！
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