立著良知的心去看，其實都一樣

致心友們

心友們好！每天早上七點到八點，晚上七點到八點，各位將心學的修習和疑問在群里分享。形成互相促進互相提攜的學習氛圍。小秘書會在後台記錄活躍情況，活躍的心友會得到包括王陽明真跡選等獎品。

磨鏡生

學習陽明心學，不一定非要看哪個版本，學有所得才是根本。就以大多數人的資分，各個版本的區別也難以讀的出來，只要立著良知的心去看，各個版本其實都是一樣的，那才是自己的，否則都是著者的。如果有意非要看多少版本又落入助的思維了。那天看一個學友發的照片，有一大摞，很羨慕，可大多數沒有那個精力與時間，求多易失細，仍然有個欲在其中了。

無適無莫，義與之比。不要有分別心，本著本心去學習，自然都是好的。我們不是做學術，沒必要了解那麼細，只要在行動上踐行。

剛才看南懷瑾先生的話說中庸，率讀作suo3，解作直。四書章句朱熹先生解作循，我覺得兩者異曲同工。天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

人生下來就具有的特質叫性，人性;依人性的自然流露而做出的行為叫道;根據世間公序良俗使道由不正歸於正叫教，教化。

率性之謂道，道即是良知，無好無壞，自然流露。如幼子入井，他不知好壞，只是率性而為。

修道之謂教，教即致良知。教幼子知道入井有害，就是教，使他明白世間善惡美醜，是教化，也是致良知。

道為良知，那就和下句:道不可須臾離也一句融合了。從這裡看，朱熹先生的循是從表層解釋率，南懷瑾先生的直是從內義解釋率，異曲同工。我一直都覺的能做到致中和就能致良知。我們不敢隨意猜測，但以陽明先生對古聖的瞭然於胸，致中和和致良知肯定有繞不開開的內在聯繫。

中者，天下之大本也;和者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

直接涵蓋所有了。致中和和致良知應該是一體兩面，致中和為體，致良知為用。致中和是內在修為，致良知是外在功用。

中和本身就是一體兩面，中為本，和為用。現在回憶傳習錄全篇，發現基本可以用致中和去解釋。很遺憾，大學中庸還沒弄懂，不敢看陽明先生全書之類的書。但拜讀了陽明先生的《大學問》，闡述的很明白。如果能有「中庸問」，那對這個問題應該有解讀。終於理解那句話:生也有涯也，學也無涯。就中庸大學這兩篇我都看了倆三月都沒看完呢。

朱熹先生說不變是庸，南懷瑾先生說萬變是庸，該怎麼理解？中字的理解基本沒有異義，不偏不倚之謂中。中是不變之庸，和是萬變之庸。中是道，和是教。我感覺:為人根本上不變即是庸，處世之中萬變即是庸。這樣理解才合乎庸，以不變應萬變，做到不動心，我覺得要致良知應該先做到七證:知，止，定，靜，安，慮，得。

欲肯定是克不完的，但我們能做到止，就好辦了。一味克欲反而違反人性，欲出現能用中去看待，用和去解決。有句詩說:離恨恰如春草，漸行漸遠還生。欲估計是永遠克不完的，克完的時候也是人完蛋的時候。就像朱熹先生說格物，陽明先生說那麼物你啥時候才能格的完。欲難道不是一樣，人是有七情六慾的動物，沒欲的時候你想想會是什麼概念？

克欲沒有致中和來的更便捷可行。有欲不可怕，讓他的出現符合公序良俗就好子。就好像看到街上一美女，誰都想多看兩眼，這就是欲。沒必要克，別動手就行。不動手就是和，動手摸一下，那就不和了，要挨打了。曾經有個典故說曾國藩先生做個春夢，早上趕快反醒。試問誰沒做過春夢，甚至意淫過，只要不付諸行動就行了。沒有丁點慾望不是草木了。當初陽明先生格竹七天，累倒，估計我等凡夫俗子克欲一輩子都不一定成功。過與不及就在這一念之間。

我讀大中中庸至始至欲沒見有欲字，更沒見有克欲（淺見）。只有朱熹先生的注:存天理，去人慾。陽明先生初讀大中也應該是四書集注，他的思想應該也源於此，這從他竭盡全力和朱熹先生做對比可以看出。去人慾這一概念，他二人都是一樣，解釋也無本質不同。

所謂勿忘勿助，卻恰恰又忘又助。以上是個人淺見，僅供參考，既然是交流，無所謂對錯。絲毫不影響對先生的尊重，反而能對先生的思想有更深的理解。

此為心友分享選編第20篇

請心友將修習中的問題和困惑、

感悟發至以下郵箱，我們請老師為您解答

與心友一起互動交流

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！