【 一名追逐死亡的外國老人 】

現在世界上無痛且合法的死亡方式只有「安樂死」，但安樂死也只在瑞士等幾個國家被政府搜受，但並不完全放開，畢竟人們對於生命的尊敬要大於對痛苦的承受。圖為即將前往瑞士參加安樂死的馬克爾先生。

馬克爾是一名癌症晚期患者，他的病在世界上還沒有能治癒的葯，多年的病痛折磨是他想儘早結束這份痛苦。

在車上的時候，馬克爾先生心裡一直有些不安，雖然他想擺脫病痛，但對於死亡，每個人都有不舍。

安樂死是被安樂死的人自願進行的行為，絕不能存在任何強迫，這是一份自願被安樂死的簽字書，簽完字後，他就進入人生中的最後24小時。

馬克爾去了一家快餐店，他有一些餓了，他狀態很差，但服務員並不知道他是什麼人，只是把他當做一個普通的顧客。

吃完後馬克爾一直坐在餐廳外的一個台階上，看著來來往往的人群，在腦海中回憶自己的一生。

在死亡前8個小時，他去了瑞士當地最有名的旅遊勝地，他以前從來沒有來過這裡，突然他覺得有些後悔了，因為他的人生似乎從未有享受過。

但他最終還是選擇繼續安樂死，他回到了旅館，旅館內幾個專門從事安樂死的醫生已經在等待他了，他什麼話也沒說，躺在椅子上，閉上了雙眼。

幾個小時後，馬克爾被正式宣布心臟停止跳動，已經死亡，另一批工作人員進入到馬克爾的旅社，整理好馬克爾的遺物，待馬克爾的屍體火化後，連同骨灰一齊寄回去給他的家人。

死亡是一個哲學命題，有些人可以從各式觀點中瞥到一兩點足以說服自己的話。而大部分人在看著它來臨的時候，還是會如培根講的，猶如兒童看到了未知的黑暗。死亡是黑洞，我們從未照亮過的枯井。在我們前面有人看過它，可那之後我們從未看到過他們。

我們活在時間的流里，我們看到過時間。它出現在又一個日落里，出現在父母的頭髮里，出現在鏡子前不認識的自己。可是我們大都不知道，連時間都不存在。也許死亡就是，生命幻象的終止。神總結說時間並不存在。你聽話的四肢也不存在，你美好的記憶不存在，你希冀的未來不存在。它們都是幻象。

如果這樣，是否就意味著，在痛苦至極的時候我們用「瀕死感」來保護自己，就是一種回歸。有過瀕死體驗的人講到，那是一種溫柔的感覺。站在上空看著自己的身體一動不動，身邊也許有人抱著自己哭，但是自己一點不感覺痛苦，而是前所未有的輕鬆之感。

也許當事人剛剛遭受了嚴重的車禍，但在「死亡」的片段，他體驗了比「生」還要舒服的事情。說了這些，有可能會被人說道：「那是因為你沒死過，說的這麼輕巧。」有人曾心心念念想著主動放棄生命，因為在他們的主觀體驗里，活著不如死。情感體驗能力豐富的人，視死如歸，安靜祥和。

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