日本茶道：根植於佛土之上的文化（一）

原標題：日本茶道：根植於佛土之上的文化（一）

詩人·郁乃說：「日本茶道是滄桑世俗的人間道，向天，向地，向神靈，歸心於安。」

日本茶道史，也是日本宗教、哲學、倫理與美學的發展史，600年茶道流變，成就日本人在生活中美的底蘊。日本的茶道，是這個民族的生活藝術，是日常起居的禮節，也是一種社交的規範。他們所重視的，是人與人之間在和睦、寧靜氛圍下溫暖的心靈交流，這是訴諸美感的盛筵，也是懂得品味的生活；他們所弘揚的，是人與人之間的平等互愛，是人與自然的和諧統一，要求人們恪守生活的靜寂、安雅，崇尚禮節，修身養性，不斷地完善自我。

茶文化，起源於中國，後經日本求學僧侶帶回日本，逐步將這種生活的「茶文化」發展為「道」。這種「道」，獨具有日本民族的藝術形式和精神內涵。中國南宋時期，日本求學僧侶「榮西禪師」兩次來宋，帶回日本的不僅有《天台新章疏》30餘部60卷外，還帶回了茶種，並種植於寺院，同時傳授帶回的佛法和飲茶文化。所以，日本茶道從形成初始，便根植於佛土之上，與禪宗文化密不可分，榮西也被尊稱為日本的「茶祖」。

日本榮西禪師與中國唐朝玄奘禪師頗為相似，他們對於本土佛教文化的發展和變革都起到了極其重要的作用。榮西禪師所開創的臨濟宗，承襲黃龍派的法脈，而後發展成日本禪宗的主流，被尊為日本臨濟禪門祖師。榮西研究了唐代陸羽《茶經》後，將自身領悟的佛法融匯到茶文化之中，寫了日本第一部飲茶專著——《吃茶養生記》，在書中寫道：「飲茶可以凈心，脫俗，明目，長壽，使人高尚。」榮西將此書獻給鎌倉幕府後，日本上層社會的飲茶之風盛行開來。

飲茶文化在日本發展至15世紀，被稱為日本茶道始祖的村田珠光首創「四鋪半草庵茶」。他認為飲茶所包含的文化應該是「順應自然，清心寡欲，返璞歸真」，茶道的本質不是放任自由的享受，而是節慾與自律。茶道應當以陶冶身心、涵養德性的禪道為核心。（村田珠光是日本得道高僧一休宗純大師的弟子，日本宗教文化也深受中國道、儒、墨、佛……諸學派的影響）

日本茶道大師武野紹鷗傳承了村田珠光的理論，並結合自己的認識，開創了「武野風格」。他將日本和歌「冷峻枯高」的美學，應用於茶禮、茶具、茶室之中，崇尚村田珠光「清心寡欲·草庵茶」風格的同時，創造了更為簡約清淡的「佗茶」（和美茶）。佗，本意為寂寞、負重、苦悶、寒磣，後經武野紹鷗的改造，「佗」又被賦予了新的理念：正直、謹慎、自律、謙遜。這種「佗茶」的理念，就是以摯誠之心對待彼此，共同在茶的醇香繚繞之中，忘卻世間俗事，達到物我兩忘的超脫境界。

武野紹鷗的弟子「千利休」，被稱為茶道天才，他將以禪宗為中心的沱茶，發展為「平等互惠」為核心的「利休茶道」，這種理念讓茶道從貴族階層走向了平民百姓。

利休茶道，就是「和、敬、清、寂」。和以行之，平等相待，淡泊無為，無所取捨，無所憎愛，用清靜本心去體驗、感悟般若的智慧，從而達到佛我如一的「和」境；敬以為質，質為我心，我心即佛，人人皆有佛心，在「真如」面前平等不二，沒有貴賤，相敬如賓；清亦為凈，清以居之，茶室猶如一方凈土，應當清凈整潔，以洗滌靈魂的污濁；寂以養志，佛法中當作「死、涅槃、無」，這是一種身心的修行，我們每一次的覺悟、進步、成長都像是死後的重生，而涅槃就是一種境界，讓我們最終回歸到原始的本性「無」——如惠能言：「本來無一物，何處惹塵埃」。

所謂「道」，就是「真」，而「真」就是一切的本原面貌。道，覆載天地，攬廓四方，揮斥八極，高不可觸，深不可測，如此的強大，卻遵循著自然規律，不逾規矩，始終如一（人法地，地法天，天法道，道法自然。——《道德經》）。我們對待某種事物，領悟了其中的「道」，也就看到了其中「真」。這種「真」是簡、是朴、是靜，是一切事物的本性，這種本性不因外界諸色相、慾望而改變。如同「水」，無論化作氣、還是結成冰，無論流形於長河、還是匯聚成湖泊，其本質依舊為水。

將某種事物發展成為「道」，就是我們對待事物的專註態度，讓其走向極致，綿延流長。人的天性就是「靜」，只有在「靜」中才能去思考、去領悟，最終超脫動物性而回歸人的本質（不忘初心）。不僅僅是茶道，在日本的各個地方都能看到，他們精工細作的專註態度。（對道的解釋，部分取材於《淮南子·卷一·原道篇》）

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