佛教中國化的影響
佛教在傳入中國之後，對我國的社會生活以及社會穩定產生了重要的影響，促進了中國藝術的發展，對我國的文學形式以及文學理論的創作增添了新的內容，為儒、道的發展增加新的元素。
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佛教中國化對社會生活的影響
佛教中國化的發展，為古代中國社會的繁榮穩定，人民的安居樂業，都做出了突出的貢獻。佛教的產生與發展，為中華上下五千年的文明歷史書寫了燦爛輝煌的一頁，對中國的社會生活起著非常了不起的作用。
每個朝代都能延續好幾百年，經久不衰，這與佛教的作用有著一定的關係，這是非常了不起的事情。佛教凈化了人們的心靈，使人們有了一定的教義意識，能夠剋制自己的行為，這在某種程度上維護了社會的穩定。自唐代開始，儒、釋、道三教並列，成為了人們社會生活不可或缺的一部分。
唐代是佛教繁榮發展的一個重要時期，佛教對當時的不同社會階級都產生了深刻的影響，崇佛現象非常的普遍，崇佛的行為不是單純的，而是非常複雜的，一個很重要的原因就是它在政治和社會發展層面上的不可替代作用，使得唐朝的經濟更加穩定、全面的發展。
可以肯定的說，唐朝的國泰民安以及其成為世界性的大帝國與佛教有著密切的聯繫，佛教的作用不容忽視。
在清代的時候，據說皇帝規定皇族內部要讀經學經，一直到清朝末年，慈禧太后專政之後，她認為經書里有很多對她不利的東西，於是便廢除了這一規定。
同時，也不允許高僧大德去宮內講學，這一規定在某種程度上也是清朝滅亡的一大因素，造成了清朝的國力衰落和社會動亂。
縱觀唐朝和清朝的滅亡史，我們不難看出佛教在社會生活中的重要性，我們不能忽視這種潛在的因素而造成不必要的損失。積極對待佛教在社會生活中的作用，維持社會的和諧與穩定，促進社會生活的繁榮與發展。
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佛教中國化對藝術的影響
佛教因其包含豐富的美學思想而被譽為東方世界的精神之花。正是由於佛教的存在，才使得東方美學家園更加博大精深。
佛教具有的獨特藝術魅力和文化內涵，是人類智慧的結晶，是我國文化的重要組成部分，更是一種獨具特色的社會文化現象，具有獨特的文化參與與反映功能。
自佛教傳入中國之後，佛教為我國的藝術創作增添了豐富的文化內涵。這種豐富的文化內涵已經深入到人們的意識之中。
佛教經過漢魏之際的譯經傳道，到兩晉時期加快了自身的發展步伐。在十六國時期已經在我國的南北方同時發展起來了，它的觸角已經伸到了人們生活的各個領域。
到東晉以及宋齊梁陳時期的歷代統治者都信仰佛教。「南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中」正是這一盛況的真實寫照。這時的佛教對我國的建築藝術產生了深刻的影響，在我國的建築史上開拓了一個新的領域從而豐富了我國的建築藝術，凝結成為我國建築藝術的結晶。
在我國的石窟藝術之中，以雲岡石窟、龍門石窟、敦煌莫高窟三大石窟為代表的石窟藝術，都是依據佛經雕刻而成的。
如果沒有佛經，很難想像中國會有這麼豐富的石窟藝術。這些石窟藝術是佛教藝術與我國的傳統藝術相結合的產物，同時也使得佛教更加中國化。這些藝術的結合雖然改變了佛教藝術和我國傳統藝術的本來面目，但同時也使得我國的傳統藝術呈現了前所未有的新氣象?。
與此同時，一些士大夫也熱衷於將佛教藝術與中國傳統藝術的結合，最能體現這一方面的就是佛畫家顧愷之、陸探微。
顧愷之開創了「清羸示病」的維摩詰形象，而陸探微則發展成為一代具有審美風範的「秀骨清像」，這對於佛教藝術的中國化產生了深刻的影響。
這一時期的畫家也對佛教的中國化產生了重要的影響。曹仲達的「曹衣出水」、張僧繇的「畫短而艷」的畫風深受佛教藝術的影響，為佛教的中國化做出了貢獻?。
假若佛教沒有傳入中國，也許中國的藝術依然保持原有的這種整體風貌，但是不難想像出，沒有外來文化作為營養，中國的藝術將會在艱難曲折中發展。可以說，佛教給中國藝術帶來了全新的主題與形式，豐富了藝術世界，是中國藝術走向成熟的重要一步。
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佛教對文學的影響
佛教在中國傳統文化中具有重要的地位，佛教與文學的關係更是你中有我，我中有你。佛教思想在中國文學中堪稱為不可或缺的一部分。中國文學的文學形式、文學理論以及文學思維等無不受到佛教的影響。
佛經中豐富的譬喻故事使中國文人大開眼界，佛教中的禪宗思想開拓了文學家們的視野。詩人深受禪的影響，用禪為詩歌助興，同時把禪融入到詩歌之中，深化了詩歌藝術的創作與審美，豐富了我國的文學形式。
胡適曾說過：「印度的幻想文學之輸入確有絕大的解放力。從《列仙班》到《西遊記》、《封神榜》，這裡面才是印度的幻想文學的大影響。」
胡適所說的「印度的幻想文學」，其實指的就是充滿神話故事幻想的印度佛經。在譯經過程中產生了新的文學體裁—翻譯文學。同樣，佛教的因果報應思想成為了《西遊記》的主旨之一。
其主要角色唐僧師徒四人無不是因果報應思想的實踐者。比如，孫悟空乃天地所育，日月所生，具有得天獨厚的條件，但因為他大鬧天宮，犯下大錯，被如來佛祖壓在五指山下，又因為其強大的本領，觀音菩薩讓他保護唐僧去西天取經，最終取得正果。
不只是《西遊記》、《紅樓夢》、《三國演義》等文學作品受佛教影響，中國文人的思想也是深受其影響的，進而影響其文學作品。
被人稱作「詩佛」的王維就是因為喜歡佛才有此稱號，他給自己取得字就是「摩詰」，而且在他的很多文學作品中也體現了佛學思想。「不知香積寺，數里入雲峰」等文學作品中都無意間地表達著他的佛學思想。
佛教對中國文學的影響遠不只是這些，作為外來文化的佛教，能夠和中國文學如此的結合，簡直就是無懈可擊。對中國文學的發展產生了深遠影響，是現代文學的重要精神寶庫。
如果說儒家文化是中國傳統文化的主體，那麼佛教文化則是中國文化不可或缺的一部分，研究中國文學，不妨從佛教文化下手。
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佛教中國化對儒道的影響
佛教在我國的傳播過程就是其不斷中國化的過程。佛教在我國的不斷發展與其與儒、道的相互吸收、融合有關，並在不斷地相互吸收、融合的過程中產生了新的教派。這些教派的產生對我國文化的發展做出了突出的貢獻，是人類智慧的結晶。
佛教在初傳我國時由於其基礎並不深厚，其在我國的發展並不是一帆順利，因而其影響也是有限的。西晉時期，由於玄學的興起，佛教僧侶便藉助玄學的概念來翻譯佛經，依附於玄學之上，進而與其融合，由於其思辨的繁複與巧密而超越了玄學，進而代替玄學。
由於當時翻譯的經典大都以大乘佛教的般若學為主，般若學在中國傳播和流行之前必須要經過「格義」。所謂「格義」就是用魏晉玄學的概念去解釋佛學的經典教義。「格義」方法的盛行促進了佛教般若學的「六家七宗」的產生，並在東晉時期流行。佛教的盛行與強大，逐漸代替了玄學。
說到佛教與道家相融合的時候，首先提到的不得不說是禪宗。禪宗是最能突出體現中國化佛學的批判性思維，是佛教中國化的典型代表，禪宗思想有著深厚的中國本源。
禪宗在佛教在中國化的過程之中，在格義的基礎上，吸取中國哲學的營養，與道家哲學相融合，是真正的佛教中國化的產物?。
到宋代，儒家的思想文化難以抵擋佛老的攻擊，在這種情況之下，韓愈最先提出了「道統」思想，周敦頤、邵雍、張載等人也試圖為儒學尋找哲學依據以對抗佛老思想。
然而就在宋代振興儒學批判佛老的大環境下，許多學者對佛教有所研究如程顥「明道不廢佛老書，與學者言，有時偶舉佛語」。
華嚴宗的理事無礙理論被吸收到了宋明理學之中。與此同時，禪宗的心性理論也被吸收到陸王心學之中。可以看出，佛教促進了陸王心學和程朱理學的繁榮與發展。
從佛教初傳中國的時候，佛教便不斷地被中國化，在中國化的過程之中，不斷地與中國的學術思想相互融合與交流，為中國教派的發展提供了理論基礎。
從東晉時的玄學到般若學的「六家七宗」，再到隋唐大成時期的宗派：天台宗、三論宗、法相唯世宗、律宗、華嚴宗、密宗、凈土宗與禪宗，以及程朱理學和陸王心學，無一不透漏著佛教思想的影子。可以說佛教思想是中國教派的重要理論來源。
參考文獻：
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２、陳洪．《百喻經》版本校勘佚文等問題考論［Ｊ］．佛學研究．２００３。
３、麻天祥．中國禪宗思想發展史［Ｍ］．湖南教育出版社．１９９７。
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