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微講堂|吉祥經淺說|第七講

《吉祥經淺說》

第七講

阿彌陀佛,大家好!從今天開始,我們正式進入《吉祥經》正宗分的學習。我們知道,整部《吉祥經》由十二首偈頌組成第一首天人請問的偈屬於序分中間的十首偈屬於正宗分最後一首偈屬於流通分。現在,我們先來看正宗分的第一首偈。

經文「世尊如是答言」,是說世尊這樣來回答天神。

「世尊」是對佛陀的尊稱,佛的德號之一,字面的義是世出世間最尊貴者。為什麼這樣說呢?因為佛是圓滿了智慧和福報的大覺者,是眾生的導師,所以一切眾生都尊敬佛。我們來看偈頌:

勿近愚痴人,應與智者交,

尊敬有德者,是為最吉祥。

這首偈告訴我們,不要親近愚痴的人,應該和有智慧的人打交道,要尊敬有道德的人,這樣才是最吉祥的。

什麼是愚痴人呢?愚痴的人是指的沒有智慧的人,不相信因果的人,品行不端的人。我們知道,貪也好、嗔也好都是從愚痴來的。愚痴就是無知,不信因果,不信佛法,處世沒有智慧。像這樣的人,我們不能跟他交朋友,不能去親近他。那我們應該和什麼樣的人打交道呢?應該與有智慧的人來交朋友,所以偈頌說「應與智者交。」

什麼樣的人才算是智者呢?相對愚痴的人來說,有智慧的人能夠深信因果,尊重佛法,品行端正。這種人能夠鑒別什麼應該做,什麼不應該做,知道可以與什麼樣的人交往,不能與什麼樣的人交往,因此結交智者才能夠不斷地提升和完善自己。

凈飯王是佛的父親,他曾經教育太子悉達多,選擇朋友要遵循三點標準:第一點,見到朋友有過失,要能夠曉之以理來諫勸;第二點,見到朋友有好事,要能夠深深地隨喜;第三點,朋友在苦厄當中,有了困難不相捨棄。能做到這三點的人,才可以和他交朋友。

在《佛本行集經》裡面,記載著這樣一個故事。佛和難陀,難陀是佛的弟弟,路過一個賣魚的市場。走進去以後,佛讓難陀拿起一把魚草。等難陀拿了一會兒,佛對他說:「你現在可以把魚草放下了!你聞聞你的手。」難陀一聞,一股魚腥味撲鼻而來。佛又領難陀走到一家賣香的店鋪,這次佛讓難陀拿起包過香的紙。等了一會兒,又讓他放下。難陀對佛說:「哎喲,我現在手裡都是香氣!」

佛說:「交朋友也是如此。你和不好的朋友在一起,久久就會沾染惡習;能和善友在一起,久久就會熏習到很多好的東西。」可見眾生的習性是不定的,遇到好的人,可能會學好人;遇到壞的人,雖然開始不想跟他學,但是久久在一起,世俗人常講:常在河邊走,哪能不濕鞋呢?

華嚴懺法當中說道:「自從無始起無明,亦值惡友增我情。」無明就是無所明了。為什麼我們會造很多的惡業呢?除了我們自身有無明煩惱的內因之外,如果遇到不好的助緣惡友,就更能促使自己的煩惱熾盛。舉個例子來說,當一個人起貪心想偷東西的時候,如果有不好的朋友來慫恿他,主動為他放哨做助緣等等,是不是就促成他極可能真的會去偷?由此可見,不好的朋友,常常能夠成為我們做惡事的助緣。

也許有人會問:遠離愚痴人與佛法里講的平等慈悲,是不是相違背呢?其實並不相違。恆順眾生是恆順眾生清凈的本性,不是隨順他現在的煩惱相。從內心裡知道一切眾生都有佛性,我們不敢輕視每一個眾生。但是從外相上來說,眾生是不同的。眾生有煩惱,就會通過身口去造種種的惡業,那我們就不能跟這些在事相上作惡的眾生打交道了。因為我們自己還是一個凡夫,需要用佛法來改造我們的身口意業,多多地親近賢德的人,賢德的人能從緣上給予我們幫助的

我們在開始修行的時候,對於「是非標準」要有一個清晰的認識。人有真心,有妄心。妄心就是我們平常的體驗、經驗等積累起來的相續不斷的妄念,也可以說就是我們的思想,但這不是真心。那真心在哪裡呢?它是有一個「體」的。要揭開生命的奧秘,就是要知道,原來我們生生世世生死流轉,我們的真心沒有泯滅。不管當人也好,墮落到惡道也罷,真心從來沒有離開過。為什麼我們發現不了呢?因為妄心把真心蒙蔽住了,就像明亮的鏡子上有了污點。

修行就是要擦去真心上面的污垢。雖然有生死流轉的現象,但真正的生命體是清凈無染的。而我們所造的善和惡,卻會在清凈的本性上不斷地顯現。為什麼通過修行可以去除煩惱呢?因為它不是真心本來具有的,所以煩惱是可以斷除的,人人都可以成佛的

思考題

1. 愚痴人與智者各自常有哪些行為表現?

2. 凈飯王是如何教導悉達多太子選擇朋友的?

3. 對待愚痴的人,我們應持何種態度?

4. 為什麼要多多親近善友?

5. 遠離愚痴人,是否有違於平等慈悲呢?

6. 為什麼說通過修行可以去除煩惱呢?

迴向文

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國


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