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魯道夫·斯坦納講佛陀的出生

以下出自斯坦納博士的《路加福音》第二講一九九年9月16日講於Basel

斯坦納:

《路加福音2:8》中的一段美妙文字描述了一位天使如何出現在一群牧羊人的面前,向他們宣告世界的救主誕生了。然後經上說「突然間,有眾多的天界帶領者與這位天使一同出現」(譯註:中文經文原譯是「忽然,有一大隊天軍,跟那天使一起出現」)你可以想像一下當時的景象:牧羊人們向上仰望,天堂突然開啟,靈界的生命群顯現在這莊嚴的景象之中。

這情景究竟對牧羊人們宣告了什麽?這宣告包含了非常重要的話,是在整個人類進化中迴響的話,也就是聖誕節的消息。但這情景若正確地轉譯,應該是如下所示:「神聖的生命群、天界的帶領者,從至高之處顯現,和平安寧於是會降臨於地上那些心中充滿善良心意的人們」。通常的翻譯「榮耀」在此完全文不對題。(譯註:中文經文原譯是「願榮耀歸於至高之處的上帝,願和平歸給地上祂所喜愛的人」)我現在講的才是正確的情景,必須明確地強調此兩者間的對比。牧羊人見到的是靈界生命從高處顯現,而且這個啟示會出現是為了讓和平可以湧入所有心中充滿了善良心意的人心之中。我們將會看到,基督教的許多奧秘都體現在這些話中,重點是它們要被正確的理解。但是,如果要明白這一重大宣告的真實意義就必須做些先修課程。最重要的是,我們必須藉著天眼去努力研究《宇宙史記》。在靈性之眼打開後,我們必須靜思基督耶穌來到人間的時代,問自己:「當時的歷史背景是什麽?當時靈性衝動湧入地球的源頭又是什麽?」

當時有許多不同方面的靈性生命融合在一起,流入了人類的進化。在各個時代,在地球各個地區出現的,各種各樣的世界觀(宗教觀),都在巴勒斯坦(耶穌一生的主要地理位置)融合,就像融合進入一個中心點,並且在當時那裡發生的事件之中表現出來。我們因此可以問:「這些匯流的源頭是什麽?」

昨天說了,在《路加福音》中,我們藉著影像認知的能力得到了其中傳達的知識,這種知識是以圖像的形式獲得的(譯註:斯坦納博士講「認知」有四個層次:

一般人的感官思維了解的認知。

2.想像認知(影像認知):能天眼見到靈界生命群的影像而了解的認知(因為除了影像也可能包含其他的靈性感官聽嗅嘗等屬於想像性的認知所以稱為想像認知)。

3.靈感認知:可以明白靈界生命群「是誰?」「做什麽?」的更高層次認知。

4.直覺認知:能夠與靈界生命群合一,所以當然可以直覺知道的認知)。

在剛剛提到的事件中,一幅圖像出現在我們眼前,高等世界的靈性生命顯現在牧羊人面前:首先,這幅圖像是一個靈性生命,一個天使,其後是一群「天界帶領者」。此處,我們必須問:,一個有天眼的、看到了存在之謎的啟蒙師,當他看著《宇宙史記》中的這張圖像會看到什麽?-他可以一再的叫出這張圖像來看-這圖像是向牧羊人們揭示了什麽呢?這「天界的帶領者」是誰?是從哪來的呢?

這幅圖像描繪了流入進化過程中的偉大靈性之流,水流逐漸越升越高,直到巴勒斯坦事件發生時,祂的光從靈性最高處照到地球上。從那顯現給牧羊人看到的天界帶領者,我們解密《宇宙史記》,被引導回溯到人類進化史中最偉大的靈性生命之流之一,是在基督來臨前的幾個世紀之前,藉著佛法的形式,寬廣的傳播於世界上。一位《宇宙史記》的調查員,如果追溯到古老的世代,找到了這個對牧羊人啟示的起源,對你而言也許很奇怪,這起源竟然是偉大的佛陀的「覺悟」。這個從印度發出的光芒,將人的心靈和思想安置為「愛與慈悲」的宗教,安置了一個偉大的世界觀,甚至到今日對大部分人類而言都是靈性的滋養,而這個光又再度地顯現在對牧羊人的啟示之中!因為它也是那流入巴勒斯坦的啟示。除非我們考慮佛陀的重大意義和他在人類進化過程中實際帶來的啟示(還是要藉著有靈性科學的研究能力才能辦到),我們是無法了解《路加福音》開頭這一段的。

當佛陀誕生於東方之時,是在我們這紀元(耶穌出生為紀元開始)的約五六個世紀之前,在佛陀身上出現的乃是一個在地球上投生多次的個人,在他之前的投生中已經達到了人類修持的非常崇高層次,東方用語稱為「菩薩」的層次(譯註:僅次於佛陀的等級,全名是「等覺菩薩」)。有些人已聽過我講的有關對菩薩本質不同角度說明的演講。幾個月前在杜塞爾多夫(Düsseldorf)的演講課程《靈性生命等級與其在物質界的反映》中,我談到了菩薩與整個宇宙進化如何息息相關,在慕尼黑,於演講課程《在西方智光下的東方智慧》中,有從不同的角度講到他們。今天我們將更從另一方面來考慮菩薩的本質,你就會逐漸對這有多方面講法的唯一真理融會貫通。

要成佛的人首先必須成為菩薩。個人修為到佛陀等級之前就是「菩薩」的階段。現在我們將從靈性科學的角度考量菩薩的本質與人類進化的關係。

人類在今日進化所得的能力並不是一直都有的能力。如果認為今日人類所擁有的能力在原古時代就存在,這只是由於無能力和不願意超越現在去看人類歷史。人的能力,他所能夠做的與知道的一切,在每個時代都是不一樣的。人類今日的能力已經發展到了藉著他自己的推理力,他有資格說:「我藉著我的智慧和我的推理,我可以認識到這個或那個真理。我也可以認識到某些事是道德或不道德,邏輯或不合邏輯。」但是,如果認為這些能分辨「是否邏輯」與「是否道德」的能力是一直都在人類本質中可以找到,則是錯誤的想法-它們是逐漸發展而形成的。人類今日可以藉著「自己的」能力來完成的事,是在過去被教導才學會的,就像一個孩子是被父母或老師教出來的。這是高等生命,他們雖然投生在人類中,但是他們修為層次更高,因為他們的靈性能力可以與更高層次的神聖靈性生命交流。雖然他們個體投生為肉體人類,但是可以在秘境中與更高層次的、並未投生的、始終存在的個體作交流。例如,在人類得到邏輯思維的能力之前,今日他們藉此能力可以邏輯思維,但他們要感謝從某些教師那兒學到了這些能力。這些教師本身雖無法藉著肉體發展出來的能力進行邏輯思維,但是可以藉著在秘境中與更高境界的神聖靈性生命作交流而學到邏輯思維。這些教師,在人類還沒辦法能夠從他自己的地球本質來邏輯思維或發現道德原則的時代,就從高層靈界得到的啟示中宣告了邏輯與道德的原則。菩薩是一種生命存有,雖然投生在肉體中,但是能與神聖靈性生命之間作交流,以便向人類傳授他們從神聖靈界教師那兒學到的東西。菩薩是一個投生到人類肉體中的生命,他的能力使他能夠與神聖靈性生命融為一體。

在釋迦牟尼佛成為「佛」之前,他就是一位菩薩,也就是,一個個體,在秘境中,能夠與更高層次的、神聖的靈性生命融為一體。在遙遠的地球演化的原古時代,一個像這樣的菩薩的生命,在高等靈界被授予了一個明確的工作,一個明確的任務,一個他持續不斷履行的任務。

當地球還處於發展的早期階段,即使在利穆尼亞和亞特蘭蒂斯時代,在我們這個時代前六百年,投生成佛的菩薩就被指定了一項他從未放棄的任務。世世代代,每一個紀元,他的工作就是儘可能地把他所接收的傳授給地球,幫助地球的進化。對於每個菩薩來說,都會達到那一刻,當原古時代託付給他的任務,他達到了某一個明確的點,這一點就是,他以往可以從天上導流入人類的能力,現在已經變成為人類自己的能力了。人類今日的一種能力,在以往是一種神聖靈性生命的能力,是藉著菩薩從高等靈界帶下來給人類的。因此,就會有一刻,像菩薩這樣的靈性使者可以說「我完成了我的使命,人類現在已經收到了它經過許許多多世代準備的能力。」到了這一點,菩薩就可以成「佛」了。也就是說,時間到了,有這特定任務的菩薩,他已不再需要投生到人類肉體中了。這是他最後一次投生在這樣一個肉體中,不需要為了靈性任務而再次投生了。

釋迦牟尼佛的這個時刻到了。指定給他的任務使他一次又一次地投生地球,但他出現在他的最後一次的菩薩投生中,在覺悟後,就成為佛。他所投生的肉體,已經被他發展到最高階段,那些迄今為止必須從上界授予的能力,現在真的逐漸成為人類能力了。當一位菩薩已經成功地在過去修為中令肉體如此完美,令肉體本身都可以自行進化與他特定任務相關的能力,他就不需要再次投生了。然後,他徘徊靈界,繼續把自己的影響力送給人類、帶領人類和推進人類事務。從此以後,就是人類自己的任務要修持以前是從天上高處賦予他們的能力,人類可以對自己說:「我們現在必須自己精心修持進化那個初次從菩薩成佛時得到的能力。」

當這種世代相續工作的如菩薩的生命存有,在他之中以往從天界高處流下來的所有能力都已經融合在他的人類本質中,現在可以經過他「個人」表現出來-這種生命存有就是一個「佛」。所有這一切都是由釋迦牟尼佛揭示給我們看了。如果他在菩薩時期,提早退出了使命,那麽人類們就無法接受到這些高等靈界的賜福了。但是,當進化進展到今日,這些能力能夠存在於地球上的某一個人類之中時,這顆種子就被種下了,令未來的人類用自己的本質就可以修持這些能力。因此,這個個體,只要他是菩薩,以往雖然未進入人類形體而是巍然聳立如天高,現在這個個體首次完全進入人類本質,完全進入體現這次的投生。但隨後他又要再次離開。因為這次投生為佛,表示人類已經給予了某個額度的啟示,之後人類要自行進一步的修持發展。因此,已經成佛的菩薩,會從地球退出到靈界高處,停駐該處,只有某程度天眼的人才看得到之處,帶領指引人類的事務。

那麽,那個崇高偉大的,通常稱為「佛陀」的人物的任務究竟是什麽呢?

如果我們想了解在真正秘修學中這個佛陀的任務和使命的意義,我們必須明白以下事實。人類的認知能力是逐漸發展得來的。我們注意到,在亞特蘭提斯時代,大部分人類還是有天眼的,能夠看到靈界,而這種舊天眼能力在後亞特蘭提斯時代仍有一些殘存。在亞特蘭提斯時代之後,在古代印度,波斯,埃及和迦勒底的文明時代,甚至到希臘拉丁時代,還有許多人,比想像中要多的人,他們還擁有這箇舊天眼遺產。他們看得見星芒界,他們可以看到人類存在的奧秘深處。在希臘拉丁時代,看到人類乙太體的情形是很平常的,許多人能夠看到人頭被一個已經逐漸變得完全隱藏在頭內的乙太雲覆蓋著。但是,人類要進化到要藉著外部感官(配合相關的靈性能力)才能取得知識的生命方式。人類正逐漸完全從靈界中浮現,然後進行純粹感官的觀察、與智力邏輯的思維。以某種程度上而言,他是要走向非天眼認知的方式,因為他必須經歷這個階段,以便在未來重新獲得天眼的知識。但是,這天眼的知識將來會與基於感官和智力認知的成果相結合。

目前我們是生活在一個過渡時期。我們回顧一下過去,當人還是有天眼的時候,未來又會這樣。在我們現在的時代,大多數人依賴於感官的感知,和智力的了解。當然,即使在感官感知和智力推理所得的知識中,也有所謂的高層次。任何知識都有所謂的「知識程度」。例如某人某次在地球上的投生,一生幾乎沒有洞見什麽是道德的,對同胞也沒什麽慈悲心。我們會說,此人是處於低階道德層次。另一人沒發展什麽智力,我們就說這是智力低下的人。但這些智力認知的力量也可以升到一個非常崇高的層次。從費希特(德國哲學家Johann Gottlieb Fichte,一七六二到一八一四)的觀點,我們稱之為「道德天才」的人,是達到了道德想像力的最高層次,但在這之間有許多居中階段。沒有天眼的能力,我們只有藉著提升普通人性的方法來達到這種高層次。人類在地球演化過程中必須要達到這些層次。在某種程度上而言,可以說人們今日知道什麽乃是來自他自己的智力,也是來自他自己修來的道德力量-也就是說他的意識必須對他人的苦難和痛苦有慈悲心-這種意識在原古時代是不可能藉著人類自己的智力明白的。我們可以說,這種洞見是來自健康的道德感,即使沒有天眼也可洞見,而且越來越多的人會明白,不僅「慈悲心」是最高的美德,若沒有「愛」,人類也不會進步。

人的道德意識將會穩定增長。但是,在過去的時代,人類自己並不瞭解慈悲心和愛屬於非常高的進化修為層次。因此,需要如菩薩這樣的靈性生命投生為人類。慈悲與愛的力量的啟示是來自高等世界的這類生命,他們才能教導人們如何根據愛與慈悲作出相應的行為。人類必須世代相續的接受高等天界的教導,才有今日,人們可以經由自己的力量,就可以認識到慈悲和愛的崇高美德。

而當人類自己尚未明白愛與慈悲這些美德的本質的久遠時代,這些美德的導師,就是這最後一次投生成為釋迦牟尼佛的菩薩。

以上我們可以看到佛陀的成佛,是代表一個人生生世世的為人類服務,終於在今生可以帶來一個肉體,能在一生之內,將這個人包括思維、感受、行為、肉體的整個生命都變成是「愛」、「慈悲」與「高等世界智慧之流」的顯現。佛陀的「覺悟」,是代表明白人類能力的最高境界,是在每一個人類的心中,種下了覺悟的種子。「覺悟」是明白了生命的目的,乃是利益人間天上的一切、令所有的生命覺悟,而且明白你可以做得到,然後在不斷實踐中親自證明真的是如此。

所以佛陀說「天上天下,唯我獨尊」也是實情了。因為他已經把自己交給了天上天下,與天上天下已經融為一體,只有唯一一個完整的我了-這個完整的我就是天上天下。

當你真的與天上天下、眾生的大海、覺性的大海,融為一體時,就沒有我與眾生,也沒有覺與不覺,也沒有大海。這情形,不就是「唯我獨尊」嗎?

(下期續)

一束光

讓育兒生活充滿愛和溫暖


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