《這個世界的真相》，佛學大師阿姜查告訴你，如何遇見更好地自己！

觀察我們的心

由於人們沒有自我觀察，所以會犯下各種惡行。他們沒有觀察自己的心。當人們想要做壞事時，最初他們必定會四處張望，看看是否有人在看他，「我媽媽會看到我嗎？」「我先生會看到我嗎？」「孩子們會看到我嗎？」「我太太會看到我嗎？」……如果沒有人看到，那麼他們會立刻去做壞事。這是侮辱他們自己。他們說沒有人看到，所以在別人發現之前，他們很快地把壞事做完。他們是什麼呢？難道他們不是「某個人」嗎？

你知道嗎？由於他們無法自我觀察，他們便無法知道什麼是真正有價值的，他們沒有找到佛法。如果你自我觀察，你會了解自己。每當你想要做壞事時，假如你能及時觀察自己，你會停止作惡。如果你想去做值得做的事，就觀察你的心吧。如果你知道如何去觀察你的心，那麼你就知道對錯、禍福和善惡了，這些都是我們應該知道的。

假如我不談這些事情，你們可能不會知道這些道理，你們心中有貪、嗔、痴，自己卻不知道。如果你們老是往外看的話，你們就不會了解自己，這就是人們不觀察自己的缺失。往自己內心看，你們會看到善與惡，看到善的一面，我們可以將它付諸實踐。「諸惡莫做，眾善奉行」是諸佛的教誨。無論是從身、語、意上，都不犯任何惡行，這才是正確的修行，這是諸佛的教導。現在「我們的布」是乾淨的。

如果我們使這顆心變得美善的話，我們便無須搭汽車行遍鄉間，到處去尋找功德，即使坐在家中也能獲得功德。然而，大部分的人只會在鄉間到處找功德，卻不願停止他們的惡行。當他們兩手空空回到家時，又恢復了原先的愁眉苦臉。他們以不高興的面容洗碗盤，只專心於洗碗盤，卻不知道內心的不凈，這是人們沒有看到的地方，他們離功德好遠啊！

我們可能知道這些事情，卻不了解自己的心，佛法並沒有進入我們的內心。如果我們的心美好又善良，就會有微笑在我們心中，然而，大部分人很難有時間微笑，不是嗎？我們只有在事情合我們的意時才微笑。要別人說些令人愉快的事情，這是你們尋求的快樂之道嗎？有可能讓世上的每個人只說讓人愉快的事嗎？若是這樣，你什麼時候才會找到幸福呢？

我們必須用佛法去尋找幸福。那就是無論什麼事物，無論是對的還是錯的，都不要盲目地執著它，而是要觀察它們，然後放下。當這顆心平靜時，你便微笑了。當你對某件事物心生厭惡時，此時，你的心是不凈的，而且沒有什麼是好的。清除了心中的雜染，這顆心不再有煩惱，這時的心是寧靜、仁慈、美善的。當這顆心是清凈的，已經戒除惡，便能時時自在、無憂無慮。這平和、寧靜的心，是人類真正的幸福所在。

一顆清凈的心

當別人談論使我們歡喜的事物時，我們會微笑；如果他們說的是讓我們生氣的事，我們便會皺眉。我們怎能要求別人每天都說我們喜歡聽的話呢？可能嗎？即使是你的孩子，他們說過使你生氣的話嗎？你們曾經讓你們的父母難過過嗎？不只是別人讓我們苦惱，甚至我們的心也會使我們煩惱。有時，我們想的事情是不愉快的，心情不好，怎麼辦？你可能在走路時突然踢到一棵樹的殘株，砰！「哎喲！」怎麼了？到底誰踢誰了？你要去怪誰呢？這是你自己的錯啊！甚至我們的心也會惹我們生氣，如果你仔細思考，你會發現這是真的。有時，我們做一些連自己都不喜歡的事，這時，我們只能懊惱地說：「該死！」這是沒有人可以怪罪的。

以佛教的教義，做功德是要放棄惡事的。當我們捨棄了惡，我們便不再有錯；當不再有錯時，便不再有壓力；在沒有壓力時，心便平靜了。這平靜的心是一顆清凈的心，沒有嗔恨，是一顆清明的心。

你如何使這顆心清凈呢？只需去觀察它。例如，你可能會想：「今天，我的心情真壞，我看到的每件事物都惹我生氣，甚至碗櫃里的碗、盤、碟等。」你想要敲碎它們，摔破它們。任何你看到的，似乎都是不好的，雞、鴨、貓、狗，你通通都討厭。你先生所說的每件事都令你不快，甚至當你觀察自己的內心時，你也是不滿意的。在這種情況下，你怎麼辦？這種痛苦是從哪裡來的？這叫作「沒有功德」。

在泰國，最近有一種說法：當某人死後，他的福報功德便結束了。其實不然，有許多仍然活著的人，他們的福報功德早就結束了。這些人並不了解福報功德，他們的壞心腸，只會積聚越來越多的惡業。

這種情形，就好像建築一棟漂亮的房子，卻沒有打好地基一般，不久，這房子就會倒塌，不是嗎？這設計並不好，現在你必須再試一次，用不同的方法。你必須自我觀察，仔細觀察你的行為、言語及念頭的過錯。除了在你的行為、言語、念頭上修行外，你要到什麼地方修行呢？人們迷失了，他們想去寧靜的地方，在森林裡或在巴蓬寺修習佛法。然而巴蓬寺寧靜嗎？不寧靜，真正寧靜的地方是在你自己的家裡，在你心裡。

如果你擁有佛法的智慧，無論你到哪裡，你都會自在。整個世界本來就是這個樣子，在這森林裡的樹木，有高的、矮的，有中空的，各式各樣，它們本來就是這個樣子。由於我們對它們的本質無知，因此將我們的看法強加在它們身上，例如，我們會說「這棵樹太矮了」「這棵樹是中空的」。這就是我把上面寫了小詩的木板懸掛在樹上的原因，讓樹來教你，你是否從它們那裡學到了什麼？你應該從它們那裡學到至少一件事，有那麼多的樹，它們都有某種事物可以教導你。佛法無所不在，在每件事物上，在自然當中，你應該了解這點。別去責怪這洞太深，反過來看看你自己的手臂吧，如果你能了解，你就會快樂。

假如你修了福，做了功德，將它保存在心中，那是存放它最好的地方。像今天你們修了福、做了功德是好的，然而這不是最好的方式；建築寺院是好的，但也不是最好的事。使你的心變成美善，這才是最好的方式。以這種方式，不論你來這裡還是待在家裡，你會發現善良美德，你會發現最好的就在你心中。外在的建築物，如這座廳堂，好似樹的「皮」一般，它不是「樹心」。

如此而已

如果你擁有智慧，那麼無論你觀察哪裡，哪裡都會有佛法；假如你缺乏智慧，那麼即使是好事也會變成壞事。這壞事從何而來？從我們的內心。看看這顆心是如何變化的，每個事物都在變化。丈夫和妻子若和諧相處，他們會彼此愉悅地交談。然而有一天，當他們的心情變壞時，他們所說的每件事似乎都令對方不悅。這心變壞了，外境便會改變，就是這樣，心改變一切。

因此，要棄惡修善，你無須觀看其他地方。如果你的心變壞了，不要看別人，只要觀察自己的心，並明確這些念頭為何生起，為什麼這顆心會想這些事情。了解所有的事物都是短暫的，愛是無常的，恨也是易變的。你曾愛過你的孩子嗎？當然你愛過你的孩子；你恨過他們嗎？我可以替你回答，有時候你也恨過他們，不是嗎？你能拋棄他們嗎？你不能拋棄他們。為什麼不能？

因為孩子們不像子彈，子彈是向外發射的，然而孩子們卻射回了父母的內心。如果這孩子是好的，孩子的「好」會回到父母身上；如果他們是壞的，他們的「壞」也會回到父母身上。你可以說，孩子是你的業，有好的和壞的，好壞兩者都在孩子身上。即使是殘廢的孩子，對父母而言也是寶貝，有人生下來便是跛腳或殘廢，卻被疼惜得勝過其他孩子。只要離家一會兒，你都會交代說：「照顧這小的，他不是很健壯。」你愛他甚至超過其他的孩子。所以你應該凈化你的心，心有愛有憎，別愛憎不分。你的孩子是你的業，他們是你生的，因此，你必須對他們負責。如果他們真的讓你痛苦，要提醒自己：「這是我的業！」如果他們使你高興，也要提醒自己：「這是我的業。」有時，在家裡，你會有很大的挫折感，你可能想要逃開，情況非常糟，有些人甚至想上吊自殺，這就是業。我們必須接受這種事實，避免惡行，那麼我們就能更清楚地觀察自己。

這就是為什麼觀察事物如此重要。通常人們禪修時，有一個禪修的所緣境，像「佛陀」「達摩」「僧伽」。當然，你也可以讓它變得更短。每當你感到懊惱或心情不好時，只要說：「如此而已。」當你感到心情好多了，也只說：「如此而已。」如果你喜愛某人，也只是說：「如此而已。」你無須精通經、律、論三藏，只要說聲：「如此而已。」它的意思是一切是虛幻無常的，愛是無常的，恨是無常的，善惡也是無常的。它們怎麼可能永遠不變呢？它們哪裡有「恆常性」呢？

就它們必定是無常的而言，你可以說它們是恆常的，在這方面，它們是必然的，它們絕不會改變。例如，前一分鐘有愛，下一分鐘變成恨，事情就是如此。在這方面，它們是恆常的。這就是為什麼我要說，每當愛生起時，只要告訴它「如此而已」，就可以節省很多時間。

你無須說「無常、苦、無我」，如果你不要很長的禪修對象，就用這句簡單的話。若是情愛生起，在你陷溺下去之前，只要告訴自己「如此而已」，這就夠了。一切事物都是短暫無常的，在必然會如此的情況下，它是恆常的。只要了解這些，就了解了佛法的精要，了解了真正的佛法。如果每個人都說「如此而已」，並不斷地練習、應用，執著會愈來愈少，人們不會為愛恨所苦，也不會執著事物。他們會相信這真理而非其他事物。只要了解這些就夠了，還有什麼需要你去知道的呢？

聽了這教導，你要試著記住它。你應該記住什麼呢？要記得禪修，懂嗎？如果你懂，那麼佛法會讓你受益無窮，你的嗔心不會生起。只要說聲「如此而已」，這就夠了，你的嗔心會立刻停止。如果你仍然不了解，那麼深入觀察這件；如果了解，當起嗔心時，你可以說「如此而已」來止息嗔心，因為嗔心也是無常的。

今天，你們有機會以「內在」和「外在」兩種方式記下佛法。「內在」是指聲音透過兩耳進入你的心裡，記在心裡。如果你做不到這一點，那麼，你在巴蓬寺的時間就浪費了。「外在」的方式是指將佛法錄在錄音帶里。在這裡錄音機不是很重要，因為它是易壞之物，真正重要的是牢記在心。如果佛法真正深入內心，它是不會損壞的，它永遠在那裡，而且，你不必浪費金錢在電池上。

《這個世界的真相》

作者：（泰）阿姜查

譯者：果儒法師

你今天會不會很痛苦？

會！

你今天一定有很多執著……

我們的生命像生長和掉落的葉子一樣，當我們真的了解落葉，我們便能每天清掃道路，並且在這不斷變化的生活中，擁有快樂。

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