禪法五調七支：妙華法師洗心禪寺冬季禪七開示之一

文 / 妙華法師

各位師父慈悲，各位居士慈悲：

在新年的第三天，洗心寺就安排這個禪七，這是非常好的一件事。寺廟又叫道場，道場首要的任務就是修道弘法。如果講修道呢，就離不開兩個堂，一個是禪堂，一個是念佛堂，過去說，修道人登堂入室，寺廟的一切的規矩全部在禪堂裡面。也就是說，在禪堂裡面把行住坐卧學會了，走到外面坐如鐘、站如松、卧如弓、行如風，就有道人的樣子了。這些規矩都是從禪堂裡面學來的，不進禪堂是學不到的。

第二，禪堂是正真參學的地方。我們有些人出了家以後，好似和尚的樣子，聽人家說哪個地方好就跑到哪個地方去，好東西沒學到，眼睛裡面揉的全是沙子，心裡頭裝的全是是非垃圾。但是到了禪堂裡面，該講開示的講開示，該學規矩就學規矩，該練腿子練腿子。

開示裡面了，有公案，啟迪你的智慧。有修行的方法，可以提供修行的指引。有修行的境界，可以驗證你修行到什麼程度。更主要的是你自己，在禪堂里坐下來，在原地坐著，心如止水，我們的妄念，煩惱，就像黃河的水一樣，你把它放到一個瓦罐裡面，不要管它，時間久了，水和沙就分開了，濁水就變清了。一個七打下來，你的心體就比不打七要清凈得多，這個你自己會感受得到的。

禪堂裡面是一個真參實修的地方。這個人腿子功夫怎麼樣？如果你坐了一個小時左右，你就痛，你就坐不住，說明你腿上的功夫不行。打了三天，你心裡頭無名的火燒起來了，心裡頭難受，說明你心裡頭的功夫不行。因此，禪堂這個地方是個真參實修的地方。任何人在禪堂裡頭做不得半點假，你可以做假事，你可以做假學問，你可以做假文章。

但是到了禪堂裡面那是真參實修的地方，你做不得假。你做假了，明眼人就看出來了，可能你自己不知道，別人早就看出來了。因此，到禪堂以後，我們大家要真參實修，就像螺絲和螺帽一樣緊緊的扭在一起，道心丁點兒不要鬆動。

為什麼要在禪堂裡面真參實修呢？有兩個好處，第一個好處，在禪堂裡面，腿子不疼能夠坐得住，心能夠定，平時在社會生活當中，就能把自己管理的很好。這叫靜中修，動中用。靜中有十分，動中就剩下了三分。那也就是說，你靜中連三分都沒有，那你用的時候一分都用不上。有的人抓狂發狂，有的人把自己的生活和生命搞得一團糟，那都是沒有練功，沒有修行，更主要的是，沒有在心上用功。

在心上用功，內容太多了，幾乎所有的佛經都是在教你用心，我們這個心就像廚房裡做飯用的洋蔥一樣，可以一層一層的剝。雖然這個洋蔥剝起來辣眼睛，這就是我們的煩惱習氣，剝到最後就沒有心了。雖然以無所得，那才是大得。得與徳同音同義。

在修心的法門當中，由淺往深說，首先要做好五調七支，五調七支是形式和內容的高度統一。

五調的第一調就是調飲食，不要吃得太飽也不要餓著肚子。我們有些修道人，由於知識文化以及智力的局限性。修道的時候愛跑偏，在衣食住行上不能夠行於中道，要麼一頓吃著打嗝，要麼七天不吃飯，走極端。走極端是非常危險的。因此，我經常和朋友們說，我們對於出世和入世，空和有，這些概念都要行於中道，含義是很深的，也是過去修行經驗的總結，總而言之，第一調要調飲食。

第二調要調睡眠，既不要過度睡眠，過度睡眠是一種懶惰。睡眠不足功也用不上。

第三調要調身體，像剛才行香它就有調身體的功能。禪堂裡面設計的所有的行香、吃茶，沒有一個是虛設的，祖師對我們生命，對醫學，對人心了解得非常透徹，所以，給我們設置了這些行香喝茶的規矩。這些規矩都是為了讓大家坐在這個禪凳上能夠會用功，潛下心。

當你了解這一點的時候，你就要知道了，進了禪房，甚至是禪房內外，就要提起道念來了：我是來修行的。提起道念，行住坐卧，就有一顆道心在。當你坐盤以後，或自然盤，或單盤，或者跌伽趺坐，手接蓮印，腰身自然挺直，讓頭頂百會穴和兩腿之間的會陰穴自然垂直成一條直線，讓任督二脈放鬆以後自然就會輕鬆貫通。

調身體分為粗調和細調兩部分，粗調的部分除了腿和手結接的位置姿勢以外。頭放鬆，是一支，兩肩兩肘放鬆，是三支，兩肋放鬆是五支，兩條腿放鬆是七支。

細調有兩個點，一個點是在兩眉之間，一個人幸不幸福，一個人安不安樂，一個人放不放鬆，看他的兩眉之間，兩眉之間微微含笑，那就證明你放鬆了。如果你坐在那地方是個苦瓜臉，兩個眉頭緊緊的鎖在一起，或者兩個眼睛瞪的像熊貓一樣，那就是反映你的心裡頭有東西了。兩眉之間要平常，要舒坦。含笑的樣子，內心不要糾結，內心不要訴苦，內心也不要粗糙，不要妄想紛紛……

第二個要點，是在舌頭上面，舌頭微微的捲起來頂著上顎，把舌頭捲起來，如新卷葉，在道家叫搭鵲橋。因為人的任督二脈是在人中那個地方交匯的。你學了中醫學，你就會知道，學道的必須知醫，學醫的必須知道，以道征醫，以醫入道。舌邊上的有兩個穴位，玉液瓊漿，把你舌頭往上卷的時候就有口水流出來，把口水分三次慢慢的咽下去，用意念把它送到丹田，就是肚臍三寸的地方。

這兩條，對於你能不能夠入定，對於你打坐的時候能不能用上功夫啊，是非常關鍵的。

第四調，調呼吸。生命在呼吸之間，意動則氣動，心定則氣閑，閑，深而有邊之義。妙在呼吸之間的停頓。綿綿如縷為上。

當然，以上這四調，本身內容就多得不得了，說不能盡也，如果你們當中有些人，想跟著學五調七支，想去修行的話，一個是要看看《靜坐入門》、《因是子靜坐法》、《童蒙止觀》，巜四禪八定》，這都是學習打坐指南的一些書。

最後一調，是內容最豐富的——調心。我們的心是最難調的，叫心猿意馬。如果從外往內說，世界上面沒有一種事，能不能夠幸福，能不能夠成功都取決於你的心，心量小的人，一定事情做不大。心裡頭黑漆漆的，昏暗的一定是沒有前途，沒有幸福可言的。心靈脆弱的人一定是半路上就摔死的。

你看看世界上的芸芸眾生，表面上看個個感觀不一樣，但是人如此心，心如此理！做人做了半天，忙了一輩子，其實就是這個心在起關鍵作用！因此一個人認識自己的心，並且修好這顆心是非常重要的。

我們人坐在禪堂裡面，心猿意馬，妄念紛紛。因此《解深密經》裡面說：

阿賴耶識甚深細，

一切種子如瀑流，

我與眾生不開演，

恐彼執持以為我。

佛不願意跟你講這個，我們的心太深太細了。講不好，說成靈魂了。將人死後講成有靈魂，是佛學中最有危害的一種……

打開阿賴耶識的黑匣子之後，就像打開飛機的黑匣子。那一瞬間聲光電，各種聲音都有，依然一句話說不清楚，你講那個東西是不是人為的，佛經裡面從來不說那個東西是人為的，至於那個東西是什麼，有時間叫如來藏，有時間叫阿賴耶識，有時間叫法性，有時間叫佛性。講了一堆的概念，你能不能透過這些概念悟到到底佛在說啥，這裡頭就有大篇文章了。

我想正真能把這個事情說清楚的人還真的不多，那麼，坐在禪堂里修道就是修這個心。我們能講的心到底是啥？眼睛能看到的到底是啥？耳朵能聽見的動靜到底是啥？……這後面是啥？反而之後，才知道問題是非常複雜的。佛學說我們的身體是四大五蘊濃縮合成的，但是我們又能吃又能睡，還會說是非。那是什麼東西在起作用？那你如果參禪打坐，看經不悟入經心你就搞不清了。一頭霧水，根本搞不清佛與祖師在說什麼。

雖然如此，但是記住兩個字＂修心＂，修心通常入手有這樣幾個層面。第一個層面，就是念佛持戒。念佛持戒把持住當下，把是非心，妄想心給他打住。

第二個方法就是止觀，止就是定，就是專一。你的心念專一，心要定的住，剩下的就沒什麼好煩的了。只要能把這個妄想能制住，心能夠定下來。我們的智慧自然就能夠慢慢的顯露出來。因為在我們自性當中，有無量的功德海。止就是定，觀就是慧。

從第二個層次來講，定慧本具，有定力的人自然會有智慧，有智慧的人自然會有定力。它是手心手背，一體兩面。我們還是以水為比喻，把一碗水放到那裡，放得久了，它自然就清澈了，這個清澈的水體不錯，有山有水，有雲有霧，看得明明白白。因此我在講開示的時候，把我們的心比喻成泉水，把我們的心比喻成明鏡，說得都是這個道理。

一個人在打坐的時候要定慧等持，反面來說，定慧不等持會怎麼樣呢？定多慧少就會昏沉，因此你看打坐的時候，靜下來半個小時，有人就開始打呼嚕了。有定而沒有慧就容易昏沉，有慧而沒有定就妄念紛紛，坐在那裡打坐，把幾百年前的老乾絲都翻出來了，整個心就處於妄想中，這就是定慧而不等持造成的。

定慧怎麼樣才能夠等持呢？在這止觀的觀的後面隱藏了兩個秘密。第一觀照。佛說芸芸眾生本具如來智慧。你們原來沒有被污染的心就是佛，就是清凈的，就是光明的，就是自在的。後來被染污了，把這個真心蒙蔽了。因此，意思就是說能夠觀的本領你本來就有，不是從外面學來的，是自性當下具足的。

第二個意思是說，你在打坐的時候要用自性清凈心來觀，觀什麼？觀妄念起來了沒有。在坐的每一個人都會有妄念，叫不怕念起，就怕覺遲，不怕妄念起來，就怕你不知道，跟著妄念走了。就像我們現在這個講堂裡頭進來一個貓，進來一個小偷，我們大家都睡著了，你的東西被偷走了。不是沒有妄念，而是不隨妄念走，這是非常關鍵的。

反覆的訓練，這個心體就清凈了，心裡的鏡子就擦乾淨了，久而久之，父母所給肉身，所給肉眼，當下具足五眼六通，三眼四智。而不是把你的眼睛搞瞎讓你得的天眼通。是說，你的內心不隨五欲六塵走了，原本的智性被開發了。當然這對我們大多數人來說是畫餅充饑啦。

現在退回來一百步告訴大家，學會在禪堂裡面打坐，你的心理健康，你的身體健康，你的記憶力，你的分析判斷能力，你的智力會超出一般人百倍千倍。因此你們不管從眼前的利益來講，還是從長遠的利益來講，學會看經打坐那對你的修行來說功莫大焉，不但今生受益，來世也受益。道理講多了，怕大家記不住，今天將開示就跟大家講這些內容。

本文為騰訊佛學獨家原創稿件，作者妙華法師，轉載請註明作者及出處。

轉載自:騰訊佛學

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