選擇集略講54
合喻的部分。
言「東岸」者，即喻此娑婆之火宅也。言「西岸」者，即喻極樂寶國也。
東岸就是指我們這裡，也叫娑婆火宅。《法華經》說，三界無安，猶如火宅，把我們的生存環境比喻為著火的房子，我們在火宅中沒有安樂很危險。而我們由於智慧不足，無安的感受遲鈍，雖然在火宅之中，卻沒有出離心。「西岸」就是指極樂世界，極樂世界是眾寶莊嚴，清凈莊嚴的國度，無有諸苦，但受諸樂。
群賊惡獸詐親者，即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也。
我們的生命就是由這些組成。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，也是六門。眼對色就產生眼識，耳對聲音產生耳識，凡夫的「識」是有染污的。六塵就是色、身、香、味、觸、法，六識與六塵一一相對，五陰就是色、受、想、行、識，四大就是地、水、火、風。
「群賊惡獸」是指六根、六塵、六識、五陰、四大。內有六根，外有六塵，根塵接觸產生六識，「群賊惡獸」即是凡夫的身心世界。凡夫都是順境難防，賺了一點錢，情感好一點，處境順利一些，我們就很歡喜，不會覺得這些有害法身慧命，所以這裡用了「詐親」一詞。「詐親」就不是真實親近，我們都是上當受騙。首先是我們執著的身體，就屬於果性的群賊惡獸，而我們的心就是因性的群賊惡獸，我們從因至果就處在很惡劣的境遇中。凡夫來到世界上就已經是苦果，都有六根六塵六識，都是六根不凈，生來就有罪。如果沒有罪，你不會生到這個充滿苦痛的世界上。
凡夫的身體是過去業所造成的果報，是四大假合而成，同時讓我們產生執著。無明執著是我們煩惱輪迴的根源，真正讓我們恐怖的就是無盡的輪迴。
凡夫最難破除的就是身見，覺得身體是「我」，覺得樂是身體產生的，苦也是身體產生的，身體就是自己。凡夫的身體是業報身，心又執身，為其所支配，這就是詐親。
但佛也告訴我們說，人道和地獄、餓鬼、畜生甚至是天道、阿修羅道比起來，人道的身體是解脫的機會，是你最大的本錢。如果好好用，把它投資到往生極樂世界上來，那你就可以因得人身而獲得解脫。當然你也可以用它投資到下地獄的生意中去。佛說：人身難得，佛法難聞，信心難生。如果你能善用，那這是很好的基礎，所以人的想法、願望特別重要。人身怎麼用完全取決於你的選擇。佛告訴我們乘阿彌陀佛的本願力，念南無阿彌陀佛，就可以從東岸這無窮盡的身心痛苦中，出離到清凈莊嚴的極樂世界中去。
原文:言「無人空迥澤」者，即喻常隨惡友，不值真善知識也。
無人，就是沒有真正的善知識。人是很多的，但是我們都是長隨惡友。我們很多人會感到疑惑，難道我從過去到現在一直都是長隨惡友嗎?確實如此。我們從無始劫到現在，你沒有遇到真正的善知識，如果遇到了,你就可以解脫了。當然，遇到不能信受，即是不遇。因此到現在，你還沒有真正的安樂，就是你沒有真正的歸依處。家人、朋友為什麼說他們是惡友呢？因為他們都是用感情和名利來捆綁你。父母教導小孩，只是教導他生活得更好一點。在社會上交的朋友，也都是探討怎麼樣去過好生活，而不是說怎麼樣去「了生死」。這是共業所感，而且這種思想也獲得大家普遍的認可，如果你想追求終級的安樂，別人反而覺得你有毛病。善導大師用智慧眼看到真相告訴我們，我們是「常隨惡友」，從無始劫到現在都是惡友相隨，不值真善知識。
真善知識就是勸導我們發願往生凈土的人，首先就是釋迦牟尼佛，隨順佛教代佛說法的人也起到善知識的作用。雖然教導你，但是你沒有被引導到真正的安樂處，那樣的人對你來說也不能稱之為真善知識。對於我們來講，南無阿彌陀佛名號是念念中的善知識，你一發瞢搞錯方向，只要稱念南無阿彌陀佛，你就被善知識引導，被光明大導師引導。法藏菩薩五劫思維選擇名號給我們這些長隨惡友的人，就是成就你的真善知識，釋迦牟尼佛教你認清六字名號是真善知識。
你要信名號，名號是佛功德的總持，比我們的父母兒女、親朋好友都親近。什麼是最好的念頭，什麼才是你的皈依處，什麼才是你的善知識？那就是名號。
原文:
言「水火二河」者，即喻眾生，貪愛如水，嗔憎如火也。
水火兩條河，就是我們的貪心和嗔心，貪愛像水一樣生長萬物，嗔心像火一樣燒掉功德。
言中間「白道」四五寸者，即喻眾生貪嗔煩惱中，能生清凈願往生心也。
白道就是名號本願力，也是信心；四五指四大五陰，在這樣的身心中能生出清凈願往生的心，清凈願往生心就是指名號，它是佛願迴向成就的，不是我們自力產生。
我們從無始劫流轉到今天，自力不能生出清凈的願往生心。當我們信受稱念名號，由於佛的功德迴向，即使你有貪心和嗔心，你也生出了清凈願往生心。你本來沒有這種心，佛成就了迴向給你，你就有了。佛號成就的願往生心就是清凈的，你自己生起的願心就是不清凈的。
我們做各種事情，由於你有天然的染污，不知道苦樂因果，不明了法性，沒有智慧，無明貪心主宰著你的命運。所以我們生出什麼願望，都伴著無明和貪心生起，只有稱念南無阿彌陀佛，隨佛願，在信心中與佛願同一，這就是清凈願往生心。這必須是你在信受佛願上產生的願心，而不是你自力生起來的心。
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