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郭里鳧山:人類文明的發祥地


  一、人祖聖山在鳧山

關於人類始祖,《聖經》中說是亞當、夏娃,我國許多典籍上都說是伏羲,女媧。女媧煉五色石補天的故事為大家所熟知,伏羲的功勞就更神奇了!他不僅是「三皇五帝」中「三皇」之首,而且另有八項功績:一、始作陰陽八卦,創立中華易學;二、發明漁獵工具,提高生產能力;三、制定嫁娶之禮,推動社會文明進步;四、結束結繩記事,創造書契文字;五、創立天文曆法,改善生產生活;六、發明鑽木取火,帶來光明熟食;七、首倡制理作樂,提高音樂水準;八、嘗百葯,制九針,創立中華醫學。前不久,有位史學家曾用開玩笑的口氣說,伏羲幾乎是理工農醫文史哲各方面的鼻祖,古代如果舉行運動會的話,伏羲一定是全能冠軍。

伏羲女媧,這兩個偉大神靈,都與山東鄒城西南郭里有關:郭里西鳧山山頂有伏羲畫卦處。傳說在西鳧山之巔伏羲因看到西鳧山有八個山腳突發靈感,八個山腳的方向正是指示其地理位置的東、西、南、北、東南、西南、西北、東北的四面八方,他分別用震、兌、離、坎、巽、乾、坤、艮八個符號代表八個方位。

在郭里爺娘廟村南,有傳說中伏羲女媧兄妹「滾磨成親」和磨的地點,即老磨台,就是現在的龍潭水庫,方位遺迹尚存。據說上古之世,一次地震洪水之後,世上只剩伏羲、女媧兄妹二人,他們分居在東、西兩鳧山頂,上蒼勸他們成親繁衍後代,他們不肯,只是應和著唱歌:「東鳧山,西鳧山,天連水來水連天。多咱哭到黃水干,黃水幹了立人煙……」黃水終於幹了,他們仍不希望後代們繼續這種近親緣的結合。天神託夢給他們,如不信你倆各抱一片磨自兩山滾下,若合在一處,便證明能成親。於是二人照辦,果然應驗,二人便成親婚配,生兒育女,繁衍人類。(實際上這是以占卜方式對後代實行的一種限制)。傳說反映了初民有對偶婚向一夫一妻制的過渡,反映了族內婚向族外婚的過渡。

既然伏羲、女媧為人類始祖,郭里東鳧山、西鳧山也應稱作「人祖聖山」。隨著社會經濟和旅遊事業的不斷發展,郭里的「人祖聖山」必將會與我市的嶧山、三孟等旅遊景區連成一線,吸引八方遊客,招來四海商賈。郭里古老燦爛的歷史文化,必將煥發出勃勃生機。


  二、伏羲祖廟在郭里

伏羲的傳說源遠流長,有關伏羲的話題,中國史籍說了幾千年,中國人口頭傳了幾千年。

我們尊崇伏羲、敬重伏羲,時常為伏羲堅忍不拔的奮鬥精神所感召,所激勵。伏羲代表和體現著一個偉大的時代,也涵蓋著人類的初創性文化。

鄒城郭里鳧山是伏羲女媧發祥地,既有聚落遺迹、後裔遺存,又有祭祀廟宇和傳說故事。這裡是人類文化的主要發祥地之一,是中華文化的原文化、根文化。

太昊族與華胥族雷澤碰撞之後,人文始祖伏羲女媧出現,標誌著東夷文明的曙光開啟。第四紀洪水出現後,他們從古雷澤退到鄒城鳧山,在這裡生活奮鬥,繁衍人類,推演八卦,結繩記事,打漁狩獵,實行對偶婚姻,並在鳧山設家廟祭天、祭地、祭祖。伏羲仙逝後,鳧山成為伏羲祠所在地。隨著伏羲族群的發展壯大,伏羲的事迹隨外遷族人,逐漸傳播到中原等廣大地區,因而到處有他們的傳說。

從堯王、周初開始,到伏羲後裔的四小國的後人,特別是任、須句、顓臾的後人在鄒魯地區的鳧山一帶設壇建廟,開啟鄒魯地區祭祀伏羲。今鳧山一帶仍有太昊風姓後裔所建的祭祀伏羲的多座廟宇,特別是郭里的羲皇廟,同奉始祖伏羲女媧。

《左傳·僖公二十一年》云:「任、宿、須句、顓臾,風姓也,實司大皞與有濟之祀,以服事諸夏。」

這就說明:第一,鳧山羲皇廟是「人祖廟」所在地,這裡是祭祀始祖伏羲女媧的「祖廟」;第二,古人「修圓壇祭天,修方壇祭地,擺一牌位祭祖。」是對天地人祖崇拜和追念,況且伏羲後裔一直在這裡擔當祭祀重任。

鄒城郭里的伏羲廟在鳧山東主峰的西麓。始建年代無考,漢代就有記載,後唐長興二年(931年)重修時已具有相當規模。《鄒志》載:「人祖廟,祀伏羲,亘古今存。」。目前,現存可考、年代最久的直接物證,當為「魯國之圖」石刻碑圖(在1104年前就已經存在),該圖中有鄒城郭里鳧山、伏羲廟文字及位置,與郭里爺娘廟遺址位置完全一致。

鄒城郭里的伏羲廟重建時間,比羲皇故里的甘肅天水的伏羲廟建築群(始建於明成化十九年至二十年間--1483年)和羲皇故都的河南淮陽的伏羲廟建築群建設的時間(建於明英宗正統十三年--1448年。)早上幾個朝代。

古代的廟宇是祭祀祖先的地方—叫祖廟,後來才演變成祭祀鬼神聖的地方—叫神廟。為祖先伏羲建廟和為神伏羲建廟,意義是不同的。如果是祭祀伏羲神,祭祀者跟伏羲可能沒有關係;如果是祭祀伏羲祖,伏羲廟就一定是其後代所建,跟伏羲有關係。伏羲和伏羲後裔,如果是在祖居地不遷移的話,後裔建立伏羲廟的地方一定就是伏羲的原居地,如果伏羲和其後裔發生了遷移,則建立伏羲廟的地方,就不一定是伏羲的祖居地了。所以伏羲廟所在地與伏羲故里的關係並不明確,由於遠古人類往往處於游居狀態,其生活地也不可能是唯一的。

由於伏羲女媧與再傳人類有關,所以伏羲女媧被稱為「人祖爺娘」。從「爺娘廟」的廟名看,山東鄒城郭里鳧山山脈範圍內,是伏羲後裔的祭祀伏羲的地方,其他地方,可能是祭祀伏羲神的地方。

因此,綜合來看,伏羲的祖居地應在鄒魯地區的鄒城郭里--微山兩城--滕州染山所圍成鳧山金三角區內。尤其是在郭里一帶,有關伏羲女媧的傳說,家喻戶曉耳熟能詳,這裡理應是伏羲文化的源頭,理應追念祭祀。


  三、伏羲祭祀的沿革

伏羲雖說是傳說人物,可是歷朝歷代卻始終被尊為「三皇」之首,對其進行祭祀紀念,有文字可考。大約從西周起,祭祖與祭上帝並列,確立了敬天尊祖的觀念。

《禮記·王制》記載:「喪從死者,祭從生者。支子不祭。天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七。諸侯五廟,二昭二穆,與太祖之廟而五。大夫三廟,一昭一穆,與太祖之廟而三。士一廟。庶人祭於寢。」

最早的「郊祭」在孔子的《書經·舜典》中:「舜帝(公元前2255年)「肆類於上帝,禋於六宗,望于山川,遍於群神。」

先秦時期,因秦滅學,禮學遭到極大破壞,但對伏羲的祭祀已經形成了規範的郊祭祭祖儀式。

到了西漢初年,承繼秦之郊祭制度,漢儒雖努力恢復傳統禮儀,但重新綴輯的禮儀著述難與先秦古禮相媲美。東漢沿用此制。

隋唐五代均以「三皇之首」祭之。唐開元年間(713--741年)在京師長安專建三皇廟;天寶六年(747年)又完善祭祀程序,為祭祀三皇確立了規制典範。

真正對太昊伏羲有確切記載的國家祭祀是從唐代開始,《唐會要·卷二十二》記載:

「(天寶)六載(748年)正月十一日,敕:三皇五帝創物垂範,永言龜鏡,宜有欽崇。三皇伏羲以句芒配,神農以祝融配,軒轅以風后、力牧配……其擇日及置廟地,量事營立,其樂器用宮懸,祭請用少牢。仍以春秋二時致享供,置令丞,令太常寺檢校。」

不過祭祀僅限於京師,其餘各地不得祭祀。

宋太祖建隆元年(960年),對三皇陵寢的祭祀相當重視,曾下詔云:

「先代帝王,載在祀典,或廟貌猶在,久廢牲牢。或陵墓雖存,不禁樵採。其太昊、炎帝、黃帝……各置守陵五戸,歲春秋,祠以太牢。」

宋乾德元年(963年)又詔:「三年一饗,以仲春之月,牲用太牢。」

宋乾德四年(966年)詔:「春秋祀以太牢,御書祝版。」

可見宋代把祭祀伏羲的規格由唐代的「少牢」提高到了「太牢」。

金元兩代沿用前朝舊曆祭祀,規格較前為高,金景帝完艷景在位時(公元1190--1208年),在全國與三皇相關的縣、州均修建祀廟;金章宗明昌二年(公元1191年),鄒縣知縣張德剛重修伏羲廟,登仕郎、滕州鄒縣主管薄兼勾常平倉事田肇作《鳧山人祖廟》碑記。

元中統二年(1261年),重修伏羲廟,修繕系周邊「二府七州十二縣八十二村莊之人,共1586,道人12人」共同發願完成。大中大夫孟祺撰《重修伏羲廟》碑記;元代元貞元年(1295年),詔令全國通祀三皇,廟宇進一步擴建,祭祀空前絕後,主祭伏羲,每年三月三、九月九日通祀三皇,用太牢祭祀。釋殿禮樂仿孔廟,深明禮部,官府出資,官方主祭;元武宗至大二年(1309年),薄梁遺民楊茂主持重修伏羲廟,大都路達魯花赤,岳出謀撰寫《重修伏羲廟》碑記;元至正二年(1342年),伏羲廟獻殿重修,岳出謀又為所立碑記篆額。由此,伏羲祭祀進入鼎盛期。

明初,沿襲元制。明洪武四年(1371年),朱元璋下詔廢止三皇廟,祭祀只准在寢陵進行,各地普遍的祭祀取消(指洪武之後嘉慶以前不再主祭伏羲),但民祭尚存;明正統四年(1439年),鄒縣縣令房喦重修伏羲廟,前丕州學正李勤致仕撰《國朝重修伏羲廟》碑記;明正德二年(1507年),翰林院五經博士孟希文,重修伏羲廟,孔璜輔記;明萬曆四十五年(1617年),鄉耆李生棟重修,山西按察司副使,鄒人潘榛為《重修羲皇獻殿記因序歷代帝王紀碑》篆額,鄒縣知縣李鳳翔撰文;明萬曆四十七年(1619年),創建《三聖殿》,翰林院世希五經博士復聖六十二代孫顏伯廉拜撰。明初祭祀雖走入低谷,但到明後期,伏羲祭祀進入極盛期。

從現存清順治四年(1647年)創建王母閣殿杏祥碑(如晦子題),清康熙六年(1667)創建玉上宮殿通宇碑(虛昌道人親筆)可以看出:到了清代,伏羲廟的修建及祭祀,逐漸由官方祭祀轉向民間祭祀。大多是當地德高望重的鄉耆鄉賢名士修建祭祀。即現在所見之羲皇廟建築群遺址。

民國年間,不但不見重修,反被軍閥燒毀,古建築群從山坡上消失了。在廟道家68代傳人陳元剛返俗。其後,太昊伏羲祭祀主要以爺娘廟會為載體的民間祭祀活動。既往,祭祀伏羲的日期,改為三月三、十月初一,其祭祀先祖逐漸變成一種純民間的以祈福求子保平安的一種民間個體的一種意願行為。

直到公元2016年農曆三月三日,鄒城市民間文化學者依據東夷文化古籍記載,會同鄒城市郭里鎮伏羲文化研究中心,由鄒魯禮樂依太牢之禮還原了上古祀典伏羲女媧大典。

2017年農曆三月三,第二屆丁酉年伏羲女媧祭祀大典,在山東鄒城市郭里鎮爺娘廟遺址隆重舉行,共同謁拜伏羲女媧,緬懷中華民族創世始祖,追思中華民族文化之魂,其社會影響越來越大。

作者簡介:

劉真靈,高級講師。長期致力於鄒魯文化、伏羲文化、人文地理的研究。現為全國中小學鄉土文化教材編委、伏羲易經文化研究會業務副會長兼秘書長、中國管理科學院學術委員、濟寧伏羲文化學會副會長、鄒城市郭里鎮鳧山伏羲文化研究中心主任。已出版《鄒城鄉情》、《在行動中創造教育》、《知識拯救生命》、《儒學經典教育叢書》、《鄒魯鳧山話伏羲》、《嶧山志》、《嶧山詩墨跡選》等多部專著。

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