拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性——《楞嚴經》參習（121）
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習
南無本師釋迦摩尼佛
（三遍）
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
前文經：
【若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心則無所去。云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。】
本文經：
【如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等昧為冥諦。離諸法緣無分別性。】
經文緊接著前面的意思，在前面經文裡面告訴我們，這是教阿難去仔細省察妄心，就是六塵緣影之心的真實性。如果這個心離塵它還有分別性，有獨立的性，當然這就是真的；如果離了塵境無分別性，就證明六塵緣影的心是虛妄而不實在。這一段經文，『如是乃至分別都無』，「如是」是指上面所講的色身而言，「乃至」這是比例其餘的。換句話說，六識緣六塵境界，正如同前面所說的色身一樣的道理。「分別都無」，這是說縱然前面六種分別都無，這是講什麼？離開六塵，比我們凡夫的境界要高得多。我們凡夫沒有離開六塵，有一等人他有相當的定功，眼見色不分別色相，耳聞聲不分別聲相，分別都無，是不是見性？如果把六根接觸六塵境界一切不分別，認為這就是自性，這是錯誤；如果以此之外別有自性，也是錯誤。
下面就舉出這一類的人。『非色非空』，「非色」是指離外面的五塵境界，不屬於色法；非空是指執著內為我，不屬於空，內有我。外離塵，非色；內有我，非空，這種境界在唯識裡面講，正是第七識緣第八帶質境；換句話說，還是分別，還不是自性。他能離境界相，他沒有離法相，法相比境界相還要來得微細，這種境界就是佛所說的「法塵影事」。古德有比喻好像江水，看到好像很平靜，表面上很平靜，下面流動得很快。這種人的功夫表面上看到他離了相，他有相當的定功，實際上內裡面生滅的念頭起伏，他自己也不能覺察到，所以不是見性的境界。正如同『拘舍離等昧為冥諦』，「拘舍離」是六師外道之一，這些外道人住在這個境界裡面，以為這個境界就是涅槃，以為這是所謂窮理盡性到了頂頭。外道建立二十五諦，這是第一個最高的境界，「冥諦」。冥諦下來，建立叫神我，神我在我們中國俗話講靈魂，這個比那個還要深一層，到了頂頭。
冥諦這個意思，實在是與《幼學故事瓊林》，天文裡面的第一句話很接近，「混沌初開，乾坤始奠」，冥諦大概就是混沌之意思，混沌要在佛法裡面講就是無明，「一念不覺而有無明」。試想想，佛法裡面講的一念不覺而有無明，就是根本無明，八地菩薩才見到，而八地菩薩見性的功夫差不多快要圓滿了。由此可知，六師外道建立的冥諦，還到不了這個境界，為什麼？他們的功夫連阿羅漢都不如。這個境界佛在經典裡面給我們說，是四空天的境界，功夫是到四空天，四空天裡面的真相不能明了，迷迷糊糊，所以稱之為冥諦。功夫到此地，再不求上進，所以他不如二乘。這個地方的冥諦，實在是類似十二因緣裡面講的無明，這是比較接近。十二因緣裡面講的無明是枝末無明，不是根本無明，是發業潤生無明。所以破這個無明只證阿羅漢果，只斷見思煩惱，出三界了分段生死，變易生死還是存在，界外的煩惱還是沒有斷，這是小乘的功夫。外道冥諦，連小乘人這一點發業潤生的無明他也沒破；換句話說，由十二因緣法來觀察，十二因緣他沒斷得了，他的功夫可以說伏斷而已。他有相當的定功，他能夠控制，沒有能斷，所以這是外道。依舊屬於邪見分別，並沒有證得心性，他見到的境界是非色非空的境界，不了解境界的真實相，稱之為冥諦。
拘舍離就是末伽黎的異名，前面我們曾經讀過，不了解事實真相發生這樣的誤會，在二十五諦裡頭建立這一諦。冥就是糊裡糊塗，真相不能夠辨別，他以為這就是太初，宇宙的邊緣，宇宙就是從這裡開始的，所以跟我們《幼學》裡面講的「混沌初開」，那個混沌的味道差不多。諦就是真理，以為這是第一個真理。這是當時佛陀在世，印度外道建立最高的諦理，他們說從冥初生覺，這是萬法之元始，所以把這個理是尊之為頂點，這是最高的真理，唯一的真理，是他們親證的境界。佛在此告訴我們，他們那個境界只不過是見到非色非空。在唯識裡面講，正是第七識攀緣第八識，是個什麼相？六粗裡面的相續相。確實這個功夫是相當高，這個要曉得，沒見性，何況第六意識？第六意識是有間斷的，不是個相續相，念念遷流。冥諦都不能夠執著為自性，第六意識怎麼可以把它當作真心？真心是常住的，不生不滅。冥諦是相續相，是相似的常住，不是真的常住，真的常住裡頭沒有相續相，所以相續相是似真非真。我們講唯識裡面講到第七識，恆審思量，恆就是相續；第六識審而非恆，審就是分別，它沒有相續相，一會分別東、一會分別西，它的相是間斷的相，這我們得認識清楚。
佛法有沒有成就，實在就是在辨別真妄。我們為什麼不能把妄心放下？就是不知道這是妄心。無始劫以來我們就用的是意識心，總以為這個意識心就是我們的真心，日常用事用它，修行證果也用它。在日常用事用它還勉勉強強，說實在話日用平常當中我們有無盡的煩惱，煩惱從哪裡產生的？就是從第六意識用事產生的，這是個妄心，可以用它，副作用太多。假如我們不用第六識、不用第七識，我們以真心來用事，你的生活就清凈光明、快樂無比。為什麼？真心裏面不帶煩惱，沒有一絲毫的煩惱。迷，迷在哪裡？把妄心當作真心，不知道自己有個真心，這是一層迷；把妄心當作真心，兩層的迷惑。說實在的話還不止，我們還把心所當作真心，第三層的迷惑。喜怒哀樂是心所，不是心王，這裡面是愈分析愈複雜，去真心可以說遠之遠矣。這就是迷得太深，拔除很不容易。
唯識的道理，就是叫我們辨別真妄，真妄能夠辨別了，佛法的目的是叫我們取真舍妄，這才能有成就。但是話又說回來，這東西很難講，剛才說一個取、說一個舍，有取捨就是妄心，舍的是妄，取的還是妄。為什麼？取是個妄心。這個東西向上一著就開口不得，開口便錯，動念即乖，只可意會，不可言傳。諸位要懂這個道理，向上一著離開言語，言語道斷，心行處滅，是向上一著，無話可說。向上一著才能見性，向上一著才是真心用事，才是真正的離苦得樂。這個樂是真樂，不是苦樂之樂，是真樂，是清凈心中本具之樂。
這些修外道的迷失了方向，他們只能夠離開粗重的境界相，微細的六塵影事還是離不開。他們的冥諦，在佛法里叫做滅法塵，法塵有兩分，一分叫生法塵，一分叫滅法塵，他的心還是緣法塵。他建立的神我，神我就是能緣的妄心，冥諦是所緣的滅法塵，這是外道修到非想非非想天、四空天的境界不過如此而已。不但這些人，就連阿羅漢，佛在前面說他的功夫，也只是「內守幽閑，猶為法塵分別影事」，你看看跟四空天看起來差不多，比他那個高一級而已，還是脫不了法執，這就是他們為什麼不能見性。我們一天到晚講修行，一天到晚在講用功，如果這個道理要是不了解、方向不能辨別清楚，我們所修的，仔細想想看，能離開盲修瞎練嗎？說盲修瞎練，我們心裡聽了不舒服，然而這是事實。如果承認我現在是在盲修瞎練，我還能改得過來，知道錯了還能改得過來；自己盲修瞎練，還不承認，死不承認，認為自己是對的，永遠沒有改過的機會，那就是錯到底了，還會有成就嗎？
怎麼個修法？最初方便要把世緣看淡一些。世間五欲六塵、名聞利養，你要是看重了，沒有希望，不但是佛道沒有希望，就是外道冥諦這個程度都沒有指望。你看看人家，舍了欲界才到色界，舍了色界才到無色界，這是無色界的功夫。我們要是連欲界都舍不了，色界都沒有分，跟這些外道那功夫差得遠！佛道，說實在話連邊都沾不上，這都是說的真實話。真正學佛人，一定要在二六時中求心地清凈，這就是用功夫，修定。理一定要明了，理與事一定相應，事是什麼？就是我們日常生活，一定要相應。功夫在哪裡做？六根接觸六塵境界上不動心、不起心，不起心是不起念，這叫修行，這叫用功夫。首先是以觀照的功夫，理智克服著你的妄心，不動心，功夫用久了，自然而然接觸一切境界如如不動，這個時候就智慧現前。要曉得，不動心與真心相應，真心是如如不動，起心動念全是妄心。「那好，我在這境界裡頭我現在已經是不起心、不動念了」，其實這還是妄心。什麼妄心？你有個不起心，你已經起了，起了個不起；你已經動念，動了個不動念，還是錯的。
這個功夫做起來當然不容易，實在講不容易，追根究柢我們缺乏基本的訓練，所以這些功夫用得都不得力。基本的訓練就是根本智的訓練，我們虧吃在這裡，今天我們明白這個道理，對於根本智要下功夫去補習。如果不把根本智的功夫補習圓滿，我們儘管怎樣努力，還是功虧一簣，不能成就。可是目前來修根本智有相當的困難，為什麼？我們不甘心，不甘心就麻煩。叫你天天去背書，不叫你聽經，也不叫你念佛，也不叫你參禪，天天背書，天天學著侍候人，諸位想想，甘心嗎？從前在家做學生，侍候老師、侍候師母，還得要侍候老師的兒子女兒，就跟做下人一樣。侍候得不好，老師罵了幾聲沒有話說，老師的兒子女兒還要罵你，你要不要忍受？都得要受。學什麼？學忍辱波羅蜜。你看佛在《金剛經》給我們說的，「一切法得成於忍」，沒有忍辱的功夫，什麼都不能成就。所以你要想成佛，哪一尊佛都不例外，專修忍辱要修五百世。你看釋迦牟尼佛《金剛經》講的，五百世做忍辱仙人，專修忍辱然後才能精進。
從前的教育，小孩跟老師一方面求根本智背書，再一方面就是在老師那裡折磨，修忍辱，從小就什麼事情都能忍，有涵養，遇到事的時候心裡他才如如不動。出家也是五年學戒，跟在家教育一樣，根本教育，五年當中背誦經典，再就是寺廟裡的雜務事情，侍候你師父、侍候師兄弟。寺廟是這樣的，他比我先出家、比我先受戒的，我就得要侍候他，所謂是先入佛門為長老，他是先入門，我是後來的，後來就要侍候先到的。大家曉得，每個人凡夫習氣都不一樣，寺廟那麼多人，要叫大家都滿意，做不到，所以那個氣也就夠受的了。真正有成就的人，他能夠忍受得了，都有成就，受不了的就淘汰掉，自然就淘汰掉。我們去看看《禪林寶訓》，那些全是我們的善知識，全是教我們基本功夫的。所以五年以後功夫有了相當程度，根本智也有了相當基礎，才准許聽經、准許你參禪念佛，沒有說是一出家就聽經、就參禪念佛。現在如果叫你這樣子出家，待不了三天就跑掉，所以不行。現在不但是一出家要聽經，上台講經才行、才過癮，上了台胡說八道、胡造謠言，所以問題實在是太多了。
我們懂得這個原理，曉得這個倫理的重要性，現在必須要補習，要認真的去補習，曉得這個基礎教育是成功的根本，不在這上干不能成就，這是千真萬確的話。講堂裡面講經，聽經，不必用功夫，聽懂了很好，聽不懂不要去思惟、不要去研究。為什麼？思惟、研究都是用的妄心，是第六意識心，你不會開智慧。一遍一遍的聽，懂多少算多少，不懂的就算了，再聽第二遍、聽第三遍，用清凈心來薰習。在基礎上認真的修學，幾年之後就不一樣，大大的不相同。往生西方極樂世界，理一心達不到，事一心可以能做到，縱然事一心做不到，功夫成一片是決定可以做得到，毫無疑惑的，我們取西方極樂世界就可以確定能夠取得，我們這一生沒空過，這一生絕有價值。這就是我們必須要認清的步驟，要辨別真妄。
佛說這一段話，主要的目的就是破一切眾生能緣的妄心。一切眾生把能攀緣的心當作自己的真心，聽法用這個心來聽。前面佛說過，用攀緣心來聽法，所聽的是什麼？法塵，不是法性。你看世尊對阿難尊者的開示，說這個話的口氣，對阿難尊者很失望，聽這麼多年的經，還是用攀緣心來聽，全聽的是法塵，沒有悟法性。由此可知，基本的訓練是訓練在用真心，這個訓練成熟，真心能夠念念現前，自然開悟，一切法明了。真心聞法聞的是法性，絕非法塵，法性是覺的，法性是明的，所以說是根塵一接觸就生無量智慧；而用妄心，妄心是不覺，緣外面法塵，法塵也是迷惑，迷與迷相應，當中生無明煩惱。這一點道理，我們在經論上看得非常的清楚、非常的明白，如何取捨就是自己的事情。
——依凈空法師講座編纂
迴向偈
願以此功德 莊嚴佛凈土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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