百川論道 至樂
至高無上的快樂是什麼？《莊子·至樂》講：「吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰，至樂無樂，至譽無譽。」
我以無為，作為誠心追求的快樂。但是無為，也意味著無所作為，這恰恰又是，世俗最痛苦的事情。所以我只能說：「至高無上的快樂，是沒有快樂；至高無上的榮譽，是沒有榮譽。」
「夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。」
富人們，苦其身體拚命工作，積累了很多財富，一輩子也用不完，對待自己的身體，也像是對待外人的身體。貴人們，夜以繼日地思慮如何保住自己的官位，哪怕損害身體，也在所不惜。
人生，都是與憂愁相伴。即使是長壽的人，他也會憂愁自己怎麼還不死。烈士是天下人都羨慕敬仰的英雄，但是他們捨生取義，天下所有人都願意這麼做嗎？
如果做好事，會失去生命，不做好事，能活在世上。每個人的選擇都會不同。所以說：「忠諫不聽，遵循勿爭。」提出忠貞的建議，如果不被接納，就不要再去說了。
「顏淵東之齊，孔子有憂色。」顏回出使東面的齊國，孔子表現出憂慮的神情。子貢就離開座位問老師：「學生敢問，顏回師兄出使齊國，您為什麼不高興呢？」
孔子說，你提的這個問題很好。昔日管仲曾說過一句話，我認為很好：「褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。」購物袋小了，不何能裝下大東西，井繩短了，不能下到很深的井下。
「命有所成，形有所適也，不可損益。」每個人都是命中注定，每個人乾的事都各有道理，不能改變他們的損害和增益。
「吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道。」我是擔心顏回，向齊王大講堯、舜、黃帝等歷史名君的治國之道，並且還要向他們介紹燧人氏取火，神農氏製藥等先賢，給人民帶來的千秋功績。
如果齊王聽進去這些還好，如果齊王聽不進去，甚至反感，顏回豈不是有性命之憂？很久以前，有一隻珍貴的海鳥，在魯國的郊外停留。魯王欣喜若狂，認為這是一個大大的吉兆。
他把這隻神鳥，請到了宮殿裡面供奉。以最高檔的九韶音樂為它演奏，以最好吃的太牢宴席為它餵養。可是這隻鳥呢。聽到音樂就害怕，不敢吃一粒米，不敢喝一口水，結果三天就死了。
魯王這是在以自己的喜好養鳥，而不是以鳥的喜好養鳥。如果是按照鳥的習性，應該把它放入深林，讓它在陸地盡情嬉戲，在江湖隨便暢遊，排好隊列飛行，為什麼非得用人間的嘈雜，來打擾它們呢？
「故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。」所以先聖不提倡，大家都有同樣的才能，干同一件事，求名要實際，做事有實效，這才是人生規律，才是持有幸福的標準。
「天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。」玄冥的蒼天，因為無為而清楚明白，廣袤的大地，因為無為而祥和安寧。天地無為，情投意合，所以孕育萬物，繁衍生息。
「故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！」所以說，天地無為，而實際上它們卻是無所不為。我們人類，如何才能達到這種無為的境界啊！
「天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。」天下所有的是是非非，都沒有固定的標準。雖然如此，無為可以判定是非。
至高無上的快樂，能讓人生活得更幸福，也只有無為，才是最接近這種快樂方式的。現在俗人所認為的富貴之樂，在我看來，並不是真正的快樂。可是，又有多少人，沉溺於此，執迷不悟呢？
國學名篇《千字文》有言「求古尋論，散慮逍遙。欣奏累遣，戚謝歡招。」 直譯為讀古書至理名言，除雜念自在逍遙。好事相聚棄繁瑣，煩惱消儘快樂招。
莊子的道家學說，崇尚道法自然，無為而治。他所提出的至樂，跳出常人追求的福祿壽喜財，而達到與天地和諧共生，確實是值得學習的。
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