如何「善護念、善護命」？佛教我們，藏六如「龜」

我們一個念頭從心而起，包含了二種覺察。有心的人，覺察到一個念頭才起來，下一個念頭就不會去相續了，這樣就不構成過失。所以，禪門中說，「不怕念起，唯慮覺遲。」

又說，「瞥起是病，不續是葯。」是因為一個念頭生起，就是罪業生起的時候，只要不跟著念頭走，不去接續，就好了。就像明鏡一樣，有事情來就照，事情過去了也不留，只是不受，任何事情都處於「無心」的狀態，見好不歡喜，見不好也不嗔恨。這樣便可做到「無念」了，無念之念，就是正念。只要正念現前，那麼識念自然也就不能染污了。

所以，對於初發心的人，首先要能「攝念」，做到收斂心神，一心不亂，這是入道循序漸進的途徑。正如經論所說，「攝心一處，便是功德叢林。散慮片時，即名煩惱羅剎。」

又說，「心王假如正的話，那麼六臣（眼、耳、鼻、舌、身、意）就不會邪惡。識意昏沉，那麼它的主人就會不明察。」

那麼，我們這個「國王」（心王）應當如何制服和駕馭「六臣」（六根：眼、耳、鼻、舌、身、意），使之不要馳散，不要隨逐外境，起種種分別，從而獲得內心的安寧？

在《法句經.心意品》中有一個故事，故事中的譬喻，就教導我們如何善護念，善護命。

過去，佛陀在世的時候，有一個修道的人，在河邊的一個樹下學道。在十二年的時間裡，無法消除自己的貪想，心神遊離，意識散亂。心心念念在六欲中（色慾、形貌欲、威儀姿態欲、言語音聲欲、細滑欲、人想欲。）。

見到青、黃、赤、白及男女等色，而生貪著。

見到端容美貌而生貪著。

見到行步進止，含笑嬌態等而生愛染。

於巧言美語，適意之音聲，清雅之歌詠等，而生愛著。

於男女皮膚之細軟滑澤等而耽染。

見到男女可愛之人相而貪著。

在靜坐時，雖然身體靜止不動，但卻心猿意馬，內心躁動不安，無法安寧。因此在十二年的時間內，都不能得道開悟。

佛陀知道情況後，知道此人可以度化。便化作沙門（出家修道的人），走到了這個修道人的處所，在樹下與他一起夜宿。一會兒，夜幕低垂，明月高掛之際，兩位比丘共同看見一隻烏龜，從河中慢慢的爬上岸邊，而遠處正來了一隻飢餓的水獺急於尋找食物，水獺看見烏龜，張口就咬；烏龜為了保命，急急忙忙將頭、尾、四肢往殼內收。

水獺以前爪撥弄龜殼，發現莫可奈何，就漸漸遠去，當水獺離開之後，好不容易保全性命的烏龜，也緩緩將頭尾、四肢向外伸展，最後又爬回河中。水獺無可奈何它，烏龜因此脫離了危險。

修道的人，看到這一幕，就向佛陀變化的沙門說到，「這個烏龜有保護自己性命的盔甲，使得水獺無法吃掉它。」

佛陀變化的沙門回答說，「我看世間的人，還不如這隻烏龜。他們不知道無常的道理，不知無常鬼時時窺視自己，想要奪取自己的性命，反而任性放縱他們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意之六官），追逐外在的色、聲、香、味、觸、法六塵，造做種種惡業，使得煩惱魔、死魔、病魔等外魔有機可趁，就這樣隨著業力的牽引，一旦形體壞滅，神識離去。便會經歷無窮無盡的生死，在六道中輪迴不息。種種數不盡的苦惱，其實都是自己的心意無法作主造成的。你應當自我勉勵，善護根門，求得平安」。

佛陀變化的沙門接著以一首偈，勸告比丘說，

「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」

要像烏龜那樣保護好自己的六根，不要受外在六塵的傷害。嚴格遏止私心雜念，像守城防敵一樣。智慧和魔鬼時時都在作戰，只有智慧佔了上風，才能免除禍害。

比丘聽聞此偈語，心開意解，斷除對世間色、聲、香、味、觸的種種貪求，專註一心修行，不久便證得阿羅漢果。

世尊在菩提樹下成道時曾說：一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不證得。凡夫堅執五蘊為實有，起貪瞋痴三毒、造殺盜淫三業；

若能提起覺性，緊守六根門頭，把平常向外攀緣、分別造作的這一念心不斷地向內收，不攀緣、不執著、不起貪、瞋、痴煩惱，反聞聞自性，即反過頭來觀察這能見能聞的到底是誰？

每天觀察：耳聞聲、眼見色、鼻嗅香、舌辨味、身受觸、意思慮，這一舉一動，乃至揚眉瞬目，時時起覺性之用，自性本具的慈悲、智慧，自然顯現。

一心不動而覺性常靈，覺性常靈而一心不動。因此，只要制心一處，做到一心不動，六道輪迴就會停息。那麼一切境界魔也奈何不了你，拿你沒辦法了。--根據《宗鏡錄卷第三十八》整編

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