儒家式的慈悲，才是真正的高情商

《論語·子張篇》

孟氏使陽膚為士師，問於曾子。

曾子曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。」

儒家式的慈悲

《論語》說：「陽膚為士師」，就是他要去就任法官的時候，他特別跑去請教曾子，曾子就講了幾句，他說：「如得其情」；如果你做為一個法官，最後整個案子被你查的水落石出了，可能不適合太興奮，不適合為了破案，咱們就辦個慶功宴，可能要有更多的「哀矜之情」。

之所以要有哀矜之情的原因，是因為曾子所說的：「民散久矣」。所謂民散久矣，是老百姓活在一個沒有應得的禮樂教化時代，因此他在整個成長的過程裡面，他沒有受到比較好的熏陶與滋養，因此使得他後來走入了歪道。

在曾子這樣一個說法裡面，我們會看到一種儒家式的一種慈悲，那個慈悲是我們對於每一個人的有限性，我們對於每一個人的不得不然，有一種比較深的體會跟照察。在這樣一種慈悲的背後，用儒家的話來講，其實就是一種恕道！對於不同人、不同的生命狀態，我們有一種感同身受、一種設身處地的一個恕道。

相較於佛家常講的慈悲，不完全一樣，可是他本質上有一個很接近的東西，就是曾子所說的：「如得其情」。就是如果我們能夠感知到他背後的那個「情」。這裡所謂的「情」，其實就是事實，就是真相，就是本質。這樣子的如得其情，或者說我們怎麼樣鍛煉到能夠如心，對別人能夠感同身受。

察言觀色 從小培養

在整個中國傳統裡面，其實一個人從小的時候就在培養這個東西了，如果用儒家的話來講，那個東西叫格物。他從什麼地方開始格？以前的小孩在教育裡面，他人生的第一個大功課是什麼？是他得學會在家裡面怎麼樣對於父母親的狀態有所了解。你怎麼樣去感，也就是說你怎麼樣去察顏觀色，所以為什麼論語裡面一開始就講：「弟子入則孝，出則弟」。然後等到你出了社會，你那個「眼色（力）」其實都不會差到哪裡去。

所以，以前的孩子常常就十來歲，你就覺得他出去應對沒什麼問題，訣竅就在於他就是有那個眼力，不是以前的孩子聰明，現在孩子不聰明。我們現在的情況恰恰相反，我們現在孩子在小時候都老被我們說聰明，可是你就發現他沒有「眼色（力）」，他不會察顏觀色，為什麼？因為他在小時候，很重要的這一塊教育被我們大人剝奪掉了，現在是反過來，每天我們父母親在察他的言、觀他的色。

過早致知 妨礙格物

他小時候沒做這個功課，這個是最重要的功課，當他小時候沒做，他長大之後再來補這個課，其實就很難。所以你看現在很多孩子，小時候看起來伶牙俐嘴，那麼聰明，可是怎麼長大之後，那麼「白目」。那是因為什麼？因為他小時候的那些伶牙俐嘴，他的那種聰明，並沒有真正擺在「格物」這一塊上；他其實是什麼？是太早的去開發聰明，他更多的是在「致知」那個地方，太早的時候就被開竅「致知」這個東西，太早開竅看起來聰明，可是會反過來妨礙你的「格物」的成長，結果他在整個教育的過程裡面，這一塊始終沒被開發。

在家裡沒被開發，後來到了學校之後，我們現在整個學校教育是不談「格物」這一塊，我們全部都在談「致知」，都在教學生怎麼思考、怎麼發問、怎麼分析，全部都是思維的，它不是一個「感」的。所以我們小孩他就變成在家裡已經先天不足了，後來到我們學校的教育，後天又失調，結果到最後，他們過了一個年紀之後，你就會發現他的某些感同身受的能力非常有問題。當他感同身受非常有問題之後，再加上現在西方的那一套個人主義，那個強調自我意識的結果，就把他弄到，他甚至不覺得有需要去對別人「感同身受」，結果在這種情況之下，這種「如得其情」的能力，就離他離得愈來愈遠了。

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