準則06 全新模式的教會

在一個典型的地方教會中，幾乎百分之百的會友都在職場工作。我知道這是老生常談，但在我們開始探討第六個準則之前，我要先提出這個事實。

事實上，核心教會的準則通常會超越這個事實，並且給會友一個教導，那就是：所有真正重生而委身於基督的信徒，都應當委身於一個地方教會。有鑒於此，喬治?巴拿這位長年深入研究美國教會會眾心態變化的傑出學者，就曾經發表一個統計數字，顯示出核心教會的這個準則愈來愈遭到成年基督

徒的忽視或違背。他稱此一現象是一種「革命」，並以此為他最新著作的書名。

核心教會的準則

為了要證實他這個發現，巴拿找了一位核心教會的領袖海瑞（Harry），與其分享他的研究報告。海瑞是「一個中型教會的老牧師……是一位有深度又敬虔的牧者」。他在聽了巴拿描述另有一種新的教會模式之後，顯然有點苦惱地說：

喬治，你要明白，神並無所謂的「B 計劃」。地方教會就是神的 A 計劃，就是他揀選的工具；祂不再需要其他的任何計劃。任何超越這個真理的說法，從聖經的觀點來看都是站不住腳的。我的朋友，請不要任意猜測神的心意，只要接受祂，跟隨祂的腳蹤行。

沒有一個教會是完美的，我們也沒有放棄她的理由。把教會改成你所喜歡的模式，而不是神所設立的模式，並不合乎法則。讓神作神吧！你可以幫助地方教會更加有果效，但絕對不要試圖以別的模式來取代它。

有相當多的美國基督徒，並不同意海瑞牧師的這番說法。《靈恩》雜誌（Charisma）觀察到此現象，不久前刊出一篇文章：「當基督徒不再上教會時」（When Christian Quit Church）。

該篇文章指出，這種現象是一種「正在形成中的潮流，而且不斷地衝擊著教會的領袖。它可能是福音廣傳的一大威脅，但也可能是另一次改革的先鋒，最終將帶來人們禱告和企盼多年的另一次屬靈復興。」

不再上教會的信徒

這篇文章的確夠大膽，但我懷疑《靈恩》雜誌的編輯們，是否預備好要面對他們將接到的大量回應信件。必須了解的是，投這些信件的人並不是一些不敬虔的基督徒，而是經常閱讀靈恩派基督教雜誌的信徒。其中五封信件是來自核心教會的會友，內容大致是這樣：「不要被騙了！神要你留在祂的教會中；撒但才會要你離開教會。」「另外有十三封信件，是來自不再上教會的基督徒，這些人已不再遵從核心教會的準則。他們大多因著有一本相當有份量的雜誌願意給他們機會抒發心聲而感到欣慰。

以下是這些信件幾段內容的摘要：我一直在納悶，我是不是惟一的那個人！我已決定離開傳統的教會環境，因為我已厭倦人為的傳統，以及「祝福我」的心態。

他們大聲向眾人講道，而其基本的主題就是要穩固會友的人數，並將他們綁在每周有一到三個晚上的事工上。但我覺得，神是要我透過職場的工作來事奉祂。

我和妻子已經不再上教堂作禮拜了……信徒不是因著悖逆或犯罪而離開教會。他們離開是因著有更多的屬靈需要，而那些教會並不能供應他們的需要。

我愛神也研讀神的話，但我看不出加入教會有多大的意義。我將繼續全心全力服事神、服事我的家庭和基督的身體。我是否要回到教會呢？再看看吧！

這些寫信給《靈恩》雜誌的讀者，以及許許多多和他們情況相同的人，都是在職場工作的信徒；他們選擇遵循延伸教會的準則。其中有一位寫道：「我覺得神要我透過我的工作來事奉祂。」他採納的是希伯來式的工作觀，就是將工作和敬拜連結在一起。

抱持這種觀念的信徒有多少呢？喬治?巴拿曾經深入研究這些至少已經六個月沒上教會的重生基督徒（不包括有特殊原因者）；他的研究結果顯示：「如果這些人重新回到教會，那麼主日聚會的人數將增加大約一千五百萬人……這將是過去一個世紀任何的年代中，信徒重回教會的最大人潮，而且將使新教徒的人數增加一半以上！」

沒有時間與興趣

這一千五百萬名信徒，為何決定離開教會？巴拿的結論是：我們發現，他們離開教會的主要原因是：他們（大約佔不上教會的人數五分之三）沒有時間與興趣。那些曾在教會有不好的經歷以致離開教會的人，可謂少之又少（還不到 5%）。接著我們要問的是：這個趨勢會持續下去嗎？就我所見，這個趨勢尚未走到盡頭。巴拿發現，二零零三年美國不上教會的人口中，最多分布在二十多歲的年齡層（約佔 31%）。十幾歲的青少年有 50%是固定上教會的。可是，在十八歲到廿九歲的年齡層人口中，上教會者的比率卻驟降 58%。也就是說，原本固定上教會的青少年，從十八歲起到三十歲為止，有八百多萬人選擇離開教會。

如果因此就認定這些人已失去其基督的信仰，或失去服事神的心志，對他們而言是不公平的。他們大多數人正在尋求，只是尚未找到而已。根據目前的趨勢，我們可以作一個有趣的預測。主後二零零零年時，百分之七十的美國人認為，地方教會是他們屬靈的活動中心；只有百分之五的美國人，選擇另類的「以信仰為基礎的團體」（faith-based community）。

然而，到了二零二五年，預計只有百分之三十到卅五的美國人，會以地方教會為他們屬靈的活動中心；另外，大約有一樣多的美國人，則會投入另類的「以信仰為基礎的團體」。

創新的另類團體

「以信仰為基礎的團體」又稱「全新模式的教會」，也就是第六個準則。許多放棄傳統教會架構的職場信徒，正在尋找創新的替代性團體，來供應他們靈命上的需要與服事上的裝備。琳達?理奧斯?布魯克如此說：

職場上的事奉者不僅創新事物，而且還修復那些已經被破壞的。他們不了解傳統教會的官僚體制，也不會落入其無止境的循環中。他們願意、也樂於透過教會的組織來事奉——假設教會不妨礙他們執行「祂們的事工」的話。如果教會加以妨礙，他們就會繞過教會的架構，自行去做神擺在他們心中的工作。他們尊敬教牧人員，但卻認為許多教牧人員在事工上太過天真，並且缺乏效率。

這類的評語反映出，如果必要的話，延伸教會的準則將會發展出一套全新的運作模式，以替代傳統教會的模式。這當然會引發核心教會領袖的困擾。然而，這畢竟是現今生活的一個事實，如果核心教會的領袖一味選擇否定它，他們終將徒勞無功。

有個令人注意的實際例子，正發生在一個經歷現代基督教才三十多年的國家——中國。中文版的《鳳凰》（Phoenix）雜誌有一篇報導說：

第三種模式的教會——既不屬於官方認可的「三自教會」，也不屬於以鄉村為主的家庭聚會——正在大城市中迅速崛起。其中的會友大多是受過良好教育的專業人士，包括：醫師、工程師、和科學家等。此外，有許多藝術家和作家也加入這個全新模式的教會中。在某個城市中，甚至有黨政官員也積极參与第三種模式的教會。

它是一種在職場中，由職場事奉者所帶領的教會；它的準則不同於傳統教會的準則。這種非傳統的信仰團體，將為中國、並全世界帶來充滿創意的屬靈活動。

家庭教會

在美國，最廣泛且最有創意的非傳統教會，就是所謂的「家庭教會」。賴利?克瑞得（Larry Kreider）是一位核心教會的使徒，但他卻大力推動這個全新的教會模式。他宣稱：「它再度發生了；一種全新的教會模式正在北美各地興起。在各大城市和鄉村地區，一種獨特的教會生活方式，就像雨後春筍般到處破土而出。」克瑞得所服事的機構「國際馴鴿基督徒團契」（DOVEChristian Fellowship International），是一個世界性的細胞小組教會和家庭教會網路。他所著的《家庭教會網路》（House Church Networks）一書的副標是：「新世代的教會」。

克瑞得相信，那些離開傳統教會、年紀約二十幾歲的信徒，將有愈來愈多人被吸引進入這種全新的教會模式。他解釋道：由於對社區生活和團契關係的渴望，人們正透過親身的參與來了解神國的價值。他們或在家裡、辦公室、會議室、餐廳里，以小組的模式聚會。對他們而言，教會就是一種生活方式。會友在小組長的教導下，一面工作一面學習，以發展他們的恩賜；教會生活的紀律和成長，就在這種情況下自然地發生。

美國的家庭教會運動是從何處開始的？女企業家琳達?理奧斯?布魯克有其深入的看法：

家 庭 教 會 的 興 起 與 家 庭 學 校 運 動 （ the home schoolmovement）的興起，大約在同一時期，這也許是、或不是一種巧合。兩者的興起有一個相同的原因：人們對制式化供應的不滿，以及擔心他們的子女在成長上面臨危機。

兩者開始的方式也相同。它們都不是因著有人登高一呼而開始的；它們都是從美國最基層的信徒開始興起的。兩者都不要求任何會友的入會資格，也不被要求允諾他們的計劃要順從任何的權柄。

還有其他幾種另類的教會模式正在興起中，包括：?Ⅰ — 教會。Ⅰ代表網路（Internet）。有些傳統的教會已經開始在網路上轉播教會聚會的實況，好讓牧區的信徒可以透過計算機的熒幕參與聚會。例如，達拉斯「羔匠之家」（ThePotter"s House）的傑克斯（T.D. Jakes）就透過網路，把聚會的實況傳送到每月三千四百八十位點閱者的眼前。

阿根廷的史聖傑（Sergio Scataglini）則把 Ⅰ —教會的聚會提升到一種互動的模式。他的教會一一「交流網路」（Comunio Net）總部設在印第安納州（Indiami），同時在阿根廷、西班牙、秘魯、巴拉圭和墨西哥透過網路服事其會眾。史聖傑表示：「這是真實的教會。教會的每一項事工都可以透過網路來完成，包括：施洗和領聖餐。」

·自由企業細胞小組（Free-enterprise cells）。這個細胞小組模式仍然根植於傳統的教會，但它容許在職場的會友與周遭的未信者，針對任何彼此有共同興趣的問題，建立有意義的連結關係。科羅拉多泉市「新生命教會」（New LifeChurch）的泰德?賀格牧師根據典型的家庭小組教會，發展出這個很有創意的另類小組教會。這類小組教會正在快速成長中。職場細胞小組被允許按照延伸教會的準則來運作。賀格牧師的「自由企業細胞小組」的發展藍圖，詳細記載在他所著的《廿一世紀的訓狗、釣魚、分享基督（Dog Training,FlyFishing,and Sharing Christ in the 21stCentury）》一書中。

公司教會（Corporate churches）。公司教會，或稱「職場教會」（workplace churches），是由同一公司的信徒組成教會的模式。他們可能在公司的允許下，於周四晚上在公司的會議室中聚會。公司的員工和家人聚在一起敬拜神，分享神的話語，彼此團契，互相激動，作十一奉獻，領聖餐，並且進行一般教會中會做的事。對大多數的人而言，這是他們惟一隸屬的教會。有一個公司教會的會友告訴我：「我們教會有一個特點就是，我們把奉獻收入的百分之九十，拿來支持宣教的事工。」他的意思是，他的教會可以節省許多人事和硬體設備的開銷，因此得以把錢用在支持宣教的工作上。

我相信還有其他全新模式的教會，而且未來還會出現更多的模式。但我也不相信，這些非傳統模式的教會，有一天將會取代傳統的教會。我記得，電視剛播出現場轉播球賽的時候，遭到許多人的反對，因為他們害怕球場將會變得空無一人。結果這種情況卻未發生，而且永遠不會發生。畢竟，在牧師的帶領下，眾多會友同心合意地聚在一起高聲敬拜神，享受彼此連結的團契，對大多數基督徒而言是具有吸引力的，包括我自己在內。我不想成為一個不上教會的人；我無法想像藉由計算機熒幕參加主日崇拜！

儘管如此，我還是要說，我非常尊重那些選擇另類模式教會的人。我喜愛核心教會的主日準則，但既然有那麼多的主內弟兄姊妹擁有不同於我的體驗，我也願意敞開自己去認同他們，使他們能按著神的帶領，自由地選擇許多富創意而非傳統的新模式教會。

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