既然生死涅槃是依止一念心識安立，那為什麼說佛陀不得生死、不得涅槃呢？

上凈下界法師---1994年講於義德寺

依止一念心識安立，為什麼佛陀不得生死、不得涅槃呢？這句話怎麼說呢？我們作一個解釋。

在修行的過程當中，我們內心還是要依止心中的名言。這個名言當然是大乘的教法，依教起觀。也就是說，當我們內心當中生起妄想的時候，我們還是要通過"何期自性，本自清凈"這樣一個名言的引導，才能夠生起清凈的觀照。所以，在整個過程當中，我們是需要名言的指導作為調伏妄想的力量。

但是，當我們內心當中真實地跟圓成實性相應的時候，那是不需要名言的。沒有名言，離言說相，離名字相，離心緣相。那一念的清凈明了的心直接跟真理接觸的時候，那是能所雙亡的，沒有能所可得。我們剛開始是以智慧來觀照真理。這個智慧要觀照真理的時候，中間要有一個橋樑，就是這個教法的名言。但是正式趨向真理的時候，"言語道斷，心行處滅"，沒有名言可得。

比如說，有一個禪師，他去參訪一個祖師。他讀《楞嚴經》的時候，說，誒，佛陀說我們內心這個打妄想的心，有常住真心，這是不生不滅的。他問祖師說，這個常住真心是不生不滅，那麼當壞劫到來的時候，火燒初禪、水淹二禪、風吹三禪，這個時候大三災把整個世界破壞了，我們內心的常住真心還壞嗎？這個祖師說，你的常住真心會破壞。禪師說，誒，佛陀說常住真心是不生不滅，你怎麼說破壞了？祖師說，我說的常住真心會破壞，是指你心中的常住真心會破壞，不是佛陀說的常住真心會破壞。因為我們的常住真心還是依止名言安立的。

也就是說，你今天觀修"何期自性，本自清凈"，這個時候出現一種清凈的力量，跟昨天是不一樣。它還是不斷地進步。但是你真實跟清凈心接觸的時候，這個是佛陀"不得生死，不得涅槃"，一切法不可得。

所以，修行當中，過程跟結果是不同的。過程當中要對治，要念念觀照，那一定要依止名言。就是，你內心當中要趨向真理，要名言的引導。離開了名言，你沒辦法引導。但是聖人內心當中，他很自然地安住真理，是沒有所謂的名言可得。

所以這個地方的依止秘密意，就是說佛陀的內心的確是安住涅槃，這個是不可否定的。從因緣所生法來說，佛陀的內心當中是常樂我凈的，但是他內心當中沒有這樣的想法，沒有這個名言可得。這是講圓成實性，是離名言相的。

當然，我們在趨向圓成實的過程中，必須安立很多的教法，來當作一個方便說，"開方便門，示真實相。"但是真實相顯現的時候，這個方便門是不可得的。這是講到三自性中這個圓成實性的真實相，其實是沒有這樣的名言可得的，沒有我空、法空的真如，這樣的名言是不可得的。這一段是講到佛陀內心的真實相。

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攝大乘論 第三十一講

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