導 語

在日本漢方醫古方派中，有位醫家不得不提，他認為「古昔醫有三，曰疾醫、曰陰陽醫、曰仙家醫也」，疾醫之道「有是症便用是葯」，根據疾病之所在（病毒所在）處以方葯，從而「取去病毒，故盡愈諸病疾苦」，扁鵲、仲景為此類醫家代表，自仲景之後疾醫之道已然滅絕，所以無論是中國還是日本，大行於世的都是「陰陽醫」，這些醫家大多泥於陰陽五行之鑿空之說，而非針對疾病之所在的明白之治。所以他一生的願望就是踐行恢復古代疾醫的治病之道，即使在窮困潦倒、家徒四壁之時，座右仍常存一部《傷寒論》時時披閱。此人便是日本漢方醫古方派代表人物吉益東洞。

本期中醫家《每周一縷書香》欄目要向大家推薦的書目是吉益東洞代表著作之一——《葯征》。該書收載藥物53種，以藥物為經，傷寒條文為緯，本著「夫欲知諸葯本功，則就長沙方中，推歷其有無、多少，與其加減，引之於證，則其本功可以知也」的思想，對每味藥物首先標明主治和旁治，繼而選錄傷寒方證作為藥物功效的證明（考徵），根據其他相關條文進行推敲，辨別方證偽誤（互考），並辨別歷代醫家之論，表達個人觀點及實踐經驗（辨誤），對所用藥物進行古今考據，以明確其指（品考）。每一症，每一葯，都有所對應，沒有陰陽五行，甚至沒有性味歸經，唯「有是症便用是葯」，因此讓後人讀之很容易上手，方證一端時下大盛。

但書香君也毋庸諱言，後世對於吉益東洞的評價，不僅有讚譽，也有謗毀，在日本有人目其為岱嶽，也有人目其為魔鬼。書香君在此想和大家分享，曾有醫林前輩這麼說，「每個人都有自己的道，也是不同天的天道法則體現，都是對的！但不同道的內涵、外延是要把握的，不能越界！」請諸君細思。

吉益東洞小傳

吉益東洞（1702-1773），名為則，字公言，通稱周助。

生於安藝廣島的吉益東洞，本姓畠山。以身為足利家「管領」而聞名的畠山政長乃其先祖。政長的弟弟名義就，世代以金瘡、產科為業。其四代孫義益改用自己的名為姓，其子又將義字改為吉；並整理家傳之方著成《換骨抄》，此即吉益姓氏以及所謂「吉益流金瘡產科」的由來。而東洞的爺爺、與《換骨抄》作者吉益助秀同輩的畠山政光後來也因仕途險惡而以醫為業。

東洞幼時，因聞祖上乃一代名族，故欲重振其雄風。遂習兵書、馳馬弄劍，對於祖父相襲的醫業毫無興趣。年稍長，思太平時節慾以武術復興家業實屬不易，始效古人「不為良相則為良醫」之說，決心學醫。

時年十九歲，先隨祖父的門人習吉益流金瘡產科之術。一日忽謂：「懷孕者，婦人之常也；金瘡者，外傷也。無病則無葯而可，有病則隨證治之，何分科哉？」乃從家傳之方中採擇二三有奇效者，而置其他於不顧，專心於內科之研究。「寒夜避爐，以慎其眠；蚊蟄攻身，以戒其睡」，遍閱《素問》、《靈樞》以降百家之書。

至三十歲時，又大有所悟：「萬病唯一毒，眾葯皆毒物，以毒攻毒，毒去體佳。」此即有名的「萬病一毒」之說。又因他極力反對當時醫家普遍慣用的中國宋明醫學，所以常說：「非醫天下醫，救疾之功也不多焉；非出京師，授教之業也不弘焉。」

為了治療眾醫之病和弘揚自己的主張，三十七歲的東洞於元文三年攜父母和妹妹來到京都，以「古醫道」為旗號開業行醫。當此之時，恥於自己不能復興家業而隱於醫的東洞，認為不應玷污本姓，始改用同族的吉益之姓。

雖志向遠大，但現實卻是殘酷的。醫業不興旺，幾乎沒有弟子入門，僅有的一點積蓄亦被盜，所剩唯有一個「窮」字。不得已只能在店中學著做人偶、燒缽皿，賣幾個錢糊口度日，如此景象長達三年。據森立之《游巷醫話》記載，此時東洞的家境是「貧居陋巷，但有一爐一鍋。滿堂儘是造偶人之木屑堆積，唯座右《傷寒論》一部時時披閱。」

東洞之友邨尾氏，仕於威震四方的佐倉侯，因公事入京而順訪故友。見其潦倒之狀，故薦東洞於佐倉侯。佐倉侯乃允招其為侍醫，邨尾大喜，告知東洞。孰料東洞卻謂：「始以子為知我者，今識子非知我者。吾雖貧而老親在，豈降吾志污辱祖先乎？貧者士之常也，窮達者命也。假令術不行，天未喪斯道也，吾果餓死耶？窮則必有達，行道樂道，貧困何憂？」辭而不仕。

延享元年，東洞四十三歲，貧益甚。囊中空空一貧如洗，真正是「家無隔夜糧」。於是齋戒禁食七日，詣少名彥廟告曰：「為則不敏，過志古醫道。不顧眾懼，推而行之。今也貧窮，命在旦夕。我道非而天罰以貧與？為則知其是，而未知其非也！假令飢且死不敢更轍矣。大明神吾邦醫祖也，請垂照鑒：道非其道，速斷吾命！若推而行，則必害萬人。誅一夫而救眾，固吾之所願也。」

一日，某經商的友人過東洞寓所，見其貧而贈以金銀。東洞以日後無加倍報答之能力而謝絕之。其友謂：「余贈金於先生，非為先生，而是為天下萬民，不必念償還之事。」東洞始拜受。由是可見其志操高潔之一斑。

在繼續靠製做偶人糊口的生活中，使其聲名大振的機遇卻突然降臨——

一日，東洞照例將自己製做的偶人送到銷售的店鋪去，適逢店主人老母患傷寒病篤，乃自薦為其診治。臨病榻細細診看之際，得知已經帝室典醫山脇東洋診治，故索其處方觀之，謂：「當去掉石膏用之。」稍後，東洋先生來到病家，診察之後正當稍事思考時，店主人告之東洞之語。東洋先生乃額手稱嘆曰：「我近日亦正在究心思量是否當去石膏，即聞其語，則今日去之。」離開病家，東洋先生即前往陋巷之中拜訪東洞。其後，店主人因老母痊癒而重謝東洋，然東洋先生卻謂：「彼時若無東洞之言，陷於誤治而不自知。全治乃彼之功也，謝金自當他受。」從此二人之交漸厚，東洞之名亦漸為人知。正所謂：「先生名所以益顯者，東洋揚之也。」

延享四年，東洞四十六歲時，醫業已相當發達，弟子也逐漸增多，與松原維岳、香川修庵、山脇東洋等知名醫家的交往也漸深，乃集這些共尚古醫方的同道一起研讀《傷寒論》。以松原年長而為講主，而東洞則每每與之爭論。

寶曆元年（1751），東洞五十歲時，選《傷寒論》及《金匱要略》中所載張仲景的藥方，加以分類，編成《類聚方》公諸於世。世人由此始明古醫方的方意。然後又從中擇出173個藥方，附上論證治效，是為《方極》。此乃其門的「方鑒」，目的在於闡明：在張仲景的藥方之外，無可取之方也。明和年間，又就當時所用藥物，推其實際功用、究其藥物之能，做成一書名《葯征》。復以問答體將自家的學問寫成《醫事或問》。另外，其弟子鶴元逸於寬永元年（1748）著《醫斷》，嚴恭敬於寶曆二年（1752）著《建殊錄》。前者述東洞的學說，後者為東洞的治療驗案。正是因為這些著作的流傳，東洞的學說才廣為世人所知。一時間公卿縉紳、遠近之人或求診，或問道，雲集門下好不熱鬧。但反對其學說者亦大有人在。

寶曆十二年（1762），東洞邀門人故舊宴於京都東山，舉杯而言：「吾今年六十一也，胤子幼弱（長子猷，年13），弟子中尚無達於其道者。若大開家塾教授生徒，當有傑出之人生於其中。然資財不足，自今志於貨殖，以果此事。」從此東洞節衣縮食並經營藥材生意，數年後以所積之錢財開設一大私塾作為醫學講習所，收留那些有遠大志向的貧窮學生，以助成其願。

東洞晚年在京都西門外購地建屋，為速成此事以至折戟商場。明和六年（1769）， 以「其年既老，恐志願之不達，欲速其功，反失計劃，大亡貲財，於是百事皆壞，鞅鞅不樂。家事悉任長子猷。」並欲遊歷各地，以救患病不能來京師者。此後，多有各路諸侯聘請之事，皆辭而不就。

安永二年，東洞年七十二。九月卒然目眩、舌強不語而亡。

（摘自廖育群先生《吉益東洞——日本古方派的「岱宗」與「魔鬼」》）

自 序

《書》曰∶「若葯弗瞑眩，厥疾弗瘳」。《周官》曰∶「醫師掌醫之政令，聚毒藥，共醫事」。由是觀之，葯，毒也，而病，毒也，葯毒而攻病毒，所以瞑眩者也。而考本草，有毒者有焉，無毒者有焉，為養者有之，不養者有之。於是人大惑焉。世遠人泯經毀，雖欲正之，末由也已。今之所賴也，天地人耳。夫有天地，則有萬物焉，有萬物，則有毒之能也；有人，則病與不而有焉，是古今之所同也。從其所同，而正其所異也，孰乎不可正哉！

扁鵲之法，以試其方也。葯之瞑眩，厥疾乃瘳。若其養與不養邪，本草之雲，終無其驗焉。故從事於扁鵲之法，以試其方，四十年於茲。以量之多少，知其所主治也；視病所在，知其所旁治也；參互而考之，以知其征。於是始之所惑也，粲然明矣。凡攻疾之具，則葯皆毒，而疾醫之司也。養精之備，則辨有毒無毒，而食醫之職也。食者常也，疾者變也，吾黨之小子，常之與變，不可混而為一矣。而本草也，混而一之，乃所以不可取也。不可取乎，則其方也規矩準繩，是故扁鵲之法，以試其方之功，而審其葯之所主治也；次舉其考之徵，以實其所主治也；次之以方之無征者，參互而考次之；次之以古今誤其葯功者，引古馴而辨之；次舉其品物，以辨真偽，名曰《葯征》也。

猶之一物也，異其用，則異其功，是以養其生者，隨其所好惡；攻其疾者，不避其所好惡。故食醫之道，主養其精也。故撰有毒無毒，而隨其所好惡也。疾醫之道，主攻其疾也。故葯皆毒而不避其所好惡也，而為醫者不辨之，混而為一，疾醫之道，所以絕也。

夫古今不異者，天地人也。古今異者，論之說也。以其不異，以正其異，不異則不異，異則異也。譬如人君用人，率材則功，達材則無功矣。一物無異功，用異則功異，用養生乎？用攻疾乎？養生隨其所好惡，攻疾不避其所好惡，不知其法，焉得其正？其法既已建，而後以其不異，以正其異，不異則不異，異則異。《詩》曰∶伐柯，伐柯，其則不遠，是之謂也。蓋今之為醫之論葯也，以陰陽五行，疾醫之論葯也，唯在其功耳。故不異則不異，異則異。然則治疾如之何，匪攻不克；養生如之何，匪性不得。吾黨之小子，勿眩於論之說，以失其功實云爾。

明和八年中秋之月日本藝陽吉益為則題

跋

蓋古書之貴於世，以施諸今而有徵也。其古雖並於詩書，言之與實背馳，則不足貴矣。

本草之書，傳於世也雖邈焉。鑿說之甚，辨折以胸臆，引據以神仙，其言巧而似。於是其理達而遠乎實，游斷諜諜，不異趙括之論兵也。先考東洞翁，於是作《葯征》，考校效驗，訂繩謬誤，揣權宜，精異同。雖頗窮經旨，未嘗有如本草說多能者。然循其運用之變，奏異功則殆如天出，而俏性多能，是方之功，而非一物之能也。

夫陽燧取火於日，方諸取露於月，而浮雲蓋其光，則水火忽不可致也。而終日握陽燧不得溫手，終夜舐方諸不能止渴。方諸陽燧，雖致水火，責之以其能而不獲者，非自然之能也。自然之能出乎天，而不假他力；法用之功成乎人，而不能獨立，不可苟混焉。《本草》辨其所以，而不識其實，主治混淆，的證難分，莫法之可以據，載籍雖古，豈足尊信哉？

先考之於《葯征》也，主治頗詳明，不道陰陽，不拘五行，以顯然之證，征於長沙之法，推功之實，審事之狀，闡眾之所未發，以燭乎冥行之徒，誠扁鵲之遺範也。其書之已成，受業者奉之，屢請刊行。翁喟然歡曰∶過矣。刊行何急？世所刊之書，後欲廢者，往往有之，皆卒然之過也。葯論者，醫之大本，究其精良，終身之業也。今刊未校之書，傳乎不朽，為人戮笑，寧蠹滅於櫝中，終不許焉。

翁卒暨於今十有二年，遂命剞劂之師，利行之於世矣。

天明甲辰之冬十一月朔男猷謹題

《葯征》節錄之石膏

石膏：主治煩渴也，旁治譫語、煩躁、身熱。

【考證】

白虎湯證曰∶譫語遺尿。

白虎加人蔘湯證曰∶大煩渴。

白虎加桂枝湯證曰∶身無寒、但熱。

以上三方，石膏皆一斤。

越婢湯證曰∶不渴、續自汗出、無大熱。（不渴，非全不渴之謂。無大熱，非全無大熱之謂也，說在外傳中）。

麻黃杏仁甘草石膏湯，證不具也。（說在《類聚方》）

以上二方，石膏皆半斤。

大青龍湯證曰∶煩躁。

木防己湯，證不具也（說在《類聚方》）

以上二方，石膏皆雞子大也。（為則按，雞子大，即半斤也，木防己湯，石膏或為三枚，或為十二枚，其分量難得而知焉。今從旁例，以為雞子大也。）

上歷觀此諸方，石膏主治煩渴也明矣。凡病煩躁者，身熱者，譫語者，及發狂者，齒痛者，頭痛者，咽痛者，其有煩渴之證也，得石膏而其效核焉。

【互考】

《傷寒論》曰∶傷寒脈浮、發熱無汗，其表不解者，不可與白虎湯。渴欲飲水，無表證者，白虎加人蔘湯主之。（為則按，上雲不可與白虎湯，下雲白虎加人蔘湯主之。上下恐有錯誤也。於是考諸《千金方》，揭《傷寒論》之全文，而白虎湯加人蔘湯，作白虎湯是也，今從之。《傷寒論》中，白虎湯之證不具也，《千金方》舉其證也備矣，今從之。）

【辨誤】

《名醫別錄》言∶石膏性大寒，自後醫者怖之，遂至於置而不用焉。仲景氏舉白虎湯之證曰∶無大熱。越婢湯之證亦云。而二方主用石膏。然則仲景氏之用藥，不以其性之寒熱也可以見已。余也篤信而好古，於是乎為渴家而無熱者，投以石膏之劑，病已而未見其害也。方炎暑之時，有患大渴引飲而渴不止者，則使其服石膏末，煩渴頓止。而不復見其害也。石膏之治渴而不足怖也，斯可以知已。

陶弘景曰∶石膏發汗，是不稽之說。而不可以為公論。仲景氏無斯言，意者陶氏用石膏，而汗出而愈。夫毒藥中病，則必瞑眩也。瞑眩也則其病從而除，其毒在表而汗，在上則吐，在下則下。於是乎，有非吐劑而吐，非下劑而下，非汗劑而汗者，是變而非常也。何法之為？譬有盜於樑上，室人交索之。出於右，則順而難逃。逾於左，則逆而易逃。然則雖逆乎？從其易也，毒亦然。仲景曰∶與柴胡湯，必蒸蒸而振，卻發熱汗出而解。陶氏所謂石膏發汗，蓋亦此類也已。陶氏不知，而以為發汗之劑。不亦過乎？

後世以石膏為峻葯，而怖之太甚，是不學之過也。仲景氏之用石膏，其量每多於他葯；半斤至一斤，此蓋以其氣味之薄故也。余嘗治青山候臣蜂大夫之病，其證平素毒著脊上七椎至十一椎，痛不可忍，發則胸膈煩悶而渴，甚則冒而不省人事，有年數矣。一日大發，眾醫以為大虛，為作獨參湯，帖二錢，日三服；六日未知也。醫皆以為必死。於是家人召余，診之脈絕如死狀，但診其胸，微覺有煩悶狀，乃作石膏黃連甘草湯與之。一劑之重三十五錢，以水一盞六分，煮取六分，頓服，自昏至曉，令三劑盡，通計一百有五錢。及曉，其證猶夢而頓覺。次日余辭而歸京師，病客曰∶一旦訣別，吾則不堪。請與君行，朝夕於左右，遂俱歸京師。為用石膏如故，居七八十許日而告瘳。石膏之非峻葯而不可怖也，可以見焉爾。

【品考】

石膏，本邦處處出焉。加州、奧州最多，而有硬軟二種，軟者上品也。《別錄》曰∶細理白澤者良。雷敩曰∶其色瑩凈如水精。李時珍曰∶白者潔凈細文，短密如束針。（為則曰∶採石葯之道，下底為佳，以其久而能化也。採石膏於其上頭者，狀如米糕。於其下底者，瑩凈如水精，此其上品也。用之之法，唯打碎之已。近世火煅用之，此以其性為寒故也。臆測之為也，余則不取焉。大凡製藥之法，制而倍毒則制之，去毒則不，是毒外無能也。諸葯之下，其當制者，詳其制也，不制者不，下皆效之。）

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