動中禪——與生活共舞

與生活共舞

動中禪

索達吉堪布2017.12.16

於西班牙第20次UC雙語開示（中）

還有很多人將人生當中所有的快樂、獲得，寄托在外在的物質上面，認為外在的物質可以給予我一切，可以讓我得到滿足。實際上外在的物質確實能幫助我們提升一些幸福感，但真正觀察的時候，如果沒有一個平靜的心態，外在的事物再豐富也不能解決所有的問題。所以，通過禪修，或者通過其他方式來認識自己的心，這對每個人來講都極其重要。

其實外在的事物再多，我們能享受、能接納的也是有限的。比如餐廳裡面有特別多好吃的食物，但一個人能享用的飯菜也是很有限的。如果吃得太多，或者說如果各種各樣都吃，你的身體也不一定適應。

外面有各種各樣的聲音，但我們能用耳根接納的也是有限的。聲音過大、過小甚至過遠的話，我們的聽力都不適合，所以只能接受其中的一點點。

包括一個人如果有很多的財富，金銀財寶特別特別多，但真正生活上用的也是有限的。

我們所謂的生活，實際上就是在有限的範圍當中，接受部分的、外境的一些需要的東西。我們很容易認識到，其實我們的內心更重要。如果對自己的內心不認識、不了解，也許我們永遠都不會滿足，也許我們會有很多很多的壓力和痛苦。

因此你們有時候可以做一些動中禪的行為，也就是剛才提到的：你可以在特定的時間、特定的場合當中，隨心所欲地唱歌、跳舞，或者你心裏面想著各種各樣的；最後要觀一觀自己的心：心到底是怎麼樣的？你剛才所做的事情，在現實生活當中，它的本體怎麼得到？它是怎樣的因緣顯示的？等等諸如此類的很多問題，自己去思考的時候，也許在沒有想到的一種環境當中會得到不同的一種感受。

現在西方也有很多這樣的動中禪，也就是禪跟舞蹈相結合，平時經常觀自己心的這麼一種禪修。這種禪修用在生活當中也是很好的，到了最後的時候，心放鬆下來，然後把這個善根迴向給天下所有的眾生。

通過禪修來利益眾生是大乘佛教最究竟、最精華的意義。《正法攝集經》當中有這麼一句：心入定於正性當中則能了知一切實相；若能了知一切實相，則能於一切眾生生起大悲心。意思就是說，如果我們很好地去禪修，就能見到一切實相；見到一切實相的話，我們就會對其他眾生生起悲心。因為很多眾生都沒有認識到真相，因此沉溺在輪迴當中，非常可憐，一直漂泊、一直執著，所以會對這些眾生自然而然生起大悲心。

大乘佛教當中，動中禪講得更細緻，跟南傳佛教不同。南傳佛教主要是用自己的心來了知自己，用全部的覺知來了解自己的身口意；但大乘佛教當中是講，我們所作所為的一切行為都是為眾生。

譬如《華嚴經》當中講到，我們早上醒過來的時候心裡要想：為了眾生自己從無明的睡眠當中醒過來了；吃飯的時候，要想是為眾生而食用禪定的食物；開門的時候，想到是為眾生開啟解脫的門；關門的時候，想到是為眾生關閉地獄惡趣的門，等等。在《華嚴經》當中，在做所有這些行為的時候，全部都要跟眾生的利益連在一起。所以這種禪修跟我們很多人的行為有點不同，它並不僅僅是：我在吃飯、我在走路、我在……只是想到這一點，而是一邊想到自己，一邊又想到眾生。大乘佛教有這麼一個理念。

我們可能很多人喜歡修行，但喜歡的是心裡不產生任何分別念這樣的安住，而一旦產生各種分別念的時候，就很難去對付。因為覺得產生的貪心、嗔心等等分別念非常可怕——我怎麼辦呀？我又產生各種執著、分別念、煩惱了……很多人都比較擔心。

其實產生這些分別念在我們凡夫界的時候是非常非常正常的。上一節課我講到自我慈悲的時候也講過，一些修行人在自己不精進、產生煩惱的過程當中，千萬不要自暴自棄，應該對自己有信心，自己的行為當中有些不足也是正常現象。

有些人在禪修的過程當中，表面上看來可能覺得自己沒有進步，但經常認識自己、觀察自己，實際上內心的進步不一定馬上看得出來。只要自己不放棄，我覺得修行一定會有進步。

不管是對自己的人生，或者是自己的修行、自己的生活，一旦你覺得沒有興趣，甚至還產生厭離心，完全把它拋棄的話，那說明你沒有進步。因此，只要不放棄，經常觀修，尤其是產生各種不好的分別念的時候，產生任何負面情緒或正面情緒的時候，你應該去認識它、接納它。

有一本書叫作《修行次第》，其中講到我們的心實際上本體是空性的。怎麼空呢？從過去、現在、未來三個時間觀察的時候，心的本體是不存在的，就像虛空一樣，從這個層面來講，本體不成立，是空性的。

在修行的過程當中，最重要的並不是光安住就可以了，而是在安住的時候，在起心動念的時候，要認識心的本體是什麼，這個是最關鍵的。

很多人認為，我的心現在安住下來了，好長時間都如如不動，哇，很好啊！還有一些人認為，我現在隨時隨地都能覺察到我的心到底在做什麼，很開心哪！實際上這並不是一個很高的境界。

藏傳佛教中有句名言：雖然知道修行，但是不知道解脫。就是說你雖然會修行，但是你卻不知道心的本體是自然解脫的。這種修行跟四禪天或者四無色界天人的禪修沒有什麼區別，因為你只知道心會安住，卻不知道心的本體是空性的，是自己解脫的。很多修行人在這裡會誤入歧途。

有些人認為，啊，我一天連續坐幾個小時都不起任何分別念，我在坐禪。但是，這不一定很好……我們藏地有一種動物叫旱獺，也叫雪豬子。它冬天三個月不出來，它可以「入定」，但它的境界並不算很高。西班牙有沒有旱獺？有？冬天睡覺，春天就醒來了，哇，好舒服啊！我們藏地冬天很冷，如果三個月都睡覺，很舒服的。等它醒來的時候，天氣就好了。

所以，我們不管是心在動還是在安住，認識心的本體是很重要的。藏地著名的一個修行者叫華智仁波切，他說：我們的分別念雖然跟以前一樣會顯現，但認識它的時候就已經解脫了。所以現實生活當中的很多煩惱，認識它的時候就得到了解脫。自己特別憤怒、特別痛苦的時候，看看這個痛苦的心到底是在什麼地方。

心其實不會真正被煩惱束縛，煩惱即菩提。當我們觀察自己負面情緒的本體時，發現實際上它沒有一個真正的本體。

產生嗔恨心的時候，觀察一下嗔恨心的本體到底是什麼樣的？過去的這顆心現在已經不存在了，它的種子已經毀完了；未來的這顆心還沒有產生，跟石女的兒子一樣；現在的這顆心，我剛才講了，就像虛空一樣。我們用心來觀察這顆心的時候，確實它是很奇妙的。我們人很煩惱，天天痛苦，但是當你真正去觀察自己煩惱的這顆心，其實是很容易認識的。

所以《般若八千頌》當中講，菩薩應該經常觀修禪定。觀修什麼樣的禪定呢？觀如虛空，應該經常修行像虛空一樣的禪定。先觀自己的心是空性的，當達到比較高的境界，最後真正認識到的時候，所有的煩惱自然解脫。到那個時候，你的行為即使沒有任何約束都可以。

以前有一位非常非常著名的大德，到了七十歲的時候，經常做一些如去妓院、喝酒等各種各樣世間人無法接受的行為。有人說他的時候，他說：「我自調心，關汝何事？」意思是，我通過這種方式來增加我的修行體驗，根本沒有任何約束。所以，很多人在有些行為上可能只能以自己的分別念去衡量，但實際上，當人的修行境界高到一定程度的時候，已經超越了我們現實的所謂傳統、戒律、束縛等種種界限。

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