學習孟軻的《公孫丑》上◇桃源客
學習孟軻的《公孫丑上》
◇桃源客
公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」
孟軻曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰；『吾子與子路孰賢？』曾西蹙然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予於管仲？管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予於是？』」
曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」
曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？」
曰：「以齊王，由反手也。」
曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」
曰：「文王何可當也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作。天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。』今時則易然也。夏後、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。」
公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」
孟軻曰：「否。我四十不動心。」
曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣。」
曰：「是不難，告子先我不動心。」
曰：「不動心有道乎？」
曰：「有。北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」
曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」
「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志無暴其氣』者，何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」
「何謂知言？」
曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」
「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」
曰：「惡！是何言也？昔者子貢、問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居，是何言也？」
「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。」
曰：「姑舍是。」
曰：「伯夷、伊尹何如？」
曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」
「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」
曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」
曰：「然則有同與？」
曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。」
曰：「敢問其所以異？」
曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。』」
孟軻曰：「以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」
孟軻曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。
如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。詩云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』
今國家閑暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。禍褔無不自己求之者。詩云：『永言配命，自求多褔。』太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」
孟軻曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而願藏於其市矣。關譏而不征，則天下之旅皆悅而願出於其路矣。耕者助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。廛無夫里之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」
孟軻曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。
所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。
由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。
凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」
孟軻曰：「矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」
孟軻曰：「子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。捨己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」
孟軻曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠，不羞污君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」
孟軻曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」
譯文如下：
公孫丑問：「如果您在齊國掌權，管仲、晏子那樣的功業，能再次建立嗎？」
孟軻說：「你真是個齊國人啊，只知道管仲、晏子而已。有人問曾西說：『你和子路相比，誰賢？』曾西不安地說：『子路是我的先人敬畏的人。』那人又問：『那麼你和管仲相比誰賢？』 曾西頓時很不高興地說：『你為什麼竟拿我同管仲相比？管仲得到齊桓公的信任是那樣專一，執掌國政是那樣長久，功業卻是那樣卑微。你為什麼竟拿我同這個人相比？』」孟軻說：「管仲那樣的人是曾西不願做的，你以為我會願意嗎？」
公孫丑說：「管仲使他的君主稱霸，晏子使他的君主揚名，管仲、晏子不值得效仿嗎？」
孟軻說：「憑齊國的條件稱王天下，真是易如反掌。」
公孫丑說：「如果是這樣，我這個學生就更糊塗了。憑文王的德行，壽近百歲才去世，尚且沒能使仁政遍及天下；武王、周公繼承他的事業，這才使仁政遍及到天下。現在您說起稱王天下，似乎很容易，那麼文王也不值得效法了嗎？」
孟軻說：「哪可以同文王相比呢？從商湯到武丁，賢聖的君主出了六七個，天下歸順殷朝很久了，久了就難改變了。武丁使諸侯來朝拜，統制天下，就像將它放在手掌中轉動一樣容易。商紂距武丁的時代不算長，武丁時代勛舊世家遺留的習俗，及當時流行的良好風氣和仁惠的政教措施，還有留存下來的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，這些都是賢臣，一起輔佐他，所以過了很長的時間才失掉天下。那時，沒有一尺土地不是他的疆土，沒有一個人不是他的臣民，然而文王在百里見方的地方興起，所以是很困難的。
「齊國人有俗諺說：『即使有才智，不如趁形勢；即使有鋤頭，不如等農時。』現在想稱王天下卻是很容易的。夏、殷、周三朝興盛時，土地沒有超過縱橫一千里的，現在齊國有那麼大的地方了；雞鳴狗叫互相聽到，一直傳到四周的國境，齊國已經有那麼多的百姓了。土地不必再擴大，百姓不必再招聚，施行仁政稱王天下，沒有人能阻擋了。況且，仁德的君王不出現，沒有比現在隔得更長的了；百姓受暴政折磨的痛苦，沒有比現在更厲害的了。飢餓的人什麼都吃不挑揀，乾渴的人什麼都喝不挑揀。孔子說：『德政的流行，比驛站傳遞政令還要快。』當今這個時候，擁有萬輛兵車的大國施行仁政，百姓對此感到喜悅，就像在倒懸著時被解救下來一樣。所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，這隻有現在這個時候才能辦。」
公孫丑問：「如果讓您擔任齊國的卿相，能夠實行您的主張了，那麼即使因此而建立了霸業或王業，也不必感到奇怪的了。如果這樣，您動心不動心呢？」
孟軻說：「不，我四十歲起就不動心了。」
公孫丑說：「如果這樣，老師就遠遠超過孟賁了」。
孟軻說：「做到這點不難，告子在我之前就做到不動心了。」公孫丑問：「做到不動心有什麼方法嗎？」
孟軻說：「有。北宮黝這樣培養勇氣：肌膚被刺不退縮，雙目被刺不轉睛；他覺得，受了他人一點小委屈，就像在大庭廣眾之中被人鞭打了一般；既不受平民百姓的羞辱，也不受大國君主的羞辱；把行刺大國君主看得跟行刺普通百姓一樣；毫不畏懼諸侯，聽了惡言，一定回擊。孟施捨這樣培養勇氣，他說：『把不能取勝看作能夠取勝；估量了實力相當才前進，考慮到能夠取勝再交戰，這是畏懼強大的敵人。我哪能做到必勝呢？能無所畏懼罷了。』培養勇氣的方法，孟施捨像曾子，北宮黝像子夏。這兩人的勇氣，不知道誰強些，孟施捨把握住了要領。從前，曾子對子襄說：『你喜歡勇敢嗎？我曾經在孔子那裡聽到過關於大勇的道理：反省自己覺得理虧，那麼即使對普通百姓，我也不去恐嚇；反省自己覺得理直，縱然面對千萬人，我也勇往直前。』孟施捨的保持勇氣，又不如曾子能把握住要領。」
公孫丑說：「請問，您的不動心和告子的不動心，可以講給我聽聽嗎？」
孟軻說：「告子曾說：『言論上有所不通，心裡不必去尋求道理；心裡有所不安，不必求助於意氣。』心裡有所不安，不必求助意氣，這是可以的；言論上有所不通，心裡不尋求道理，這不可以。心志是意氣的主帥，意氣是充滿體內的。心志關注到哪裡，意氣就停留到哪裡。所以說：『把握住心志，不妄動意氣。』」公孫丑問：「既說『心志關注到哪裡，意氣就停留到哪裡』，又說『把握住心志，不妄動意氣』，這是為什麼呢？」孟軻說：「心志專一就能調動意氣，意氣專一能觸動心志。譬如跌倒和奔跑，這是意氣專註的結果，反過來也使他的心志受到觸動。」公孫丑問：「請問，老師擅長哪方面？」孟軻說：「我能識別各種言論，我善於培養我的浩然之氣。」公孫丑說：「請問什麼是浩然之氣？」孟軻說：「難說清楚啊。它作為一種氣，最為盛大，最為剛強，靠正直去培養它而不傷害它，就會充塞天地之間。它作為一種氣，和義與道配合；沒有這些，它就會萎縮。它是不斷積累義而產生的，不是偶然地有過正義的舉動就取得的。如果行為有愧於心，氣就萎縮了。因此我說，告子不曾懂得義，因為他把義看作是外在的東西。對浩然之氣，一定要培養它，不能停止；心裡不能忘記它，也不妄自助長它。不要像宋國人那樣：宋國有個擔心他的禾苗不長而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，對家裡人說：『今天累極了，我幫助禾苗長高啦！』他的兒子趕忙跑到田裡去看，禾苗已經枯死了。天下不助苗生長的人實在很少啊。以為培養浩然之氣沒有用處而放棄的人，就像是不給禾苗鋤草的懶漢；妄自幫助它生長的，就像拔苗助長的人，非但沒有好處，反而危害了它。」
公孫丑問：「什麼是能識別各種言論？」
孟軻說：「偏頗的言論，知道它不全面的地方；過激的言論，知道它陷入錯誤的地方；邪曲的言論，知道它背離正道的地方；躲閃的言論，知道它理屈辭窮的地方。這些言論從心裡產生出來，會危害政治；從政治上表現出來，會危害各種事業。如果有聖人再次出現，一定會贊成我所說的。」
公孫丑說：「宰我、子貢擅長言談辭令，冉牛、閔子、顏淵擅長闡述德行。孔子兼有這兩方面的特長，卻說：『我對於辭令，是不擅長的。』老師既然說擅長識別言論，那麼老師已經是聖人了吧？」
孟軻說：「唉呀！這是什麼話！從前子貢問孔子：『老師是聖人了吧？』孔子說：『聖人，我不能做到，我只是學習不覺滿足，教人不知疲倦。』子貢說：『學習不覺滿足，這樣就有才智；教人不知疲倦，這是實踐仁德。既有仁德又有才智，老師已經是聖人了。』聖人，孔子尚且不敢自居———你說我是聖人了，這是什麼話呀？」
公孫丑說：「以前我聽說過這樣的話：子夏、子游、子張都有聖人的一部分特點，冉牛、閔子、顏淵具備了聖人所有的特點，只是還嫌微淺。請問您處於哪種情況？」
孟軻說：「暫且不談這個問題。」
公孫丑問：「伯夷、伊尹怎麼樣？」
孟軻說：「處世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使喚；天下安定就入朝做官，天下動亂就辭官隱居，這是伯夷的處世方法。可以侍奉不好的君主，可以使喚不好的百姓，天下安定去做官，天下動亂也去做官，這是伊尹的處世方法。該做官就做官，該辭官就辭官，該任職長就任職長一些，該趕快辭職就趕快辭職，這是孔子的處世方法。他們都是古代的聖人，我做不到他們這樣；至於我所希望的，那就是學習孔子。」
公孫丑問：「伯夷、伊尹相對於孔子來說，是同等的嗎？」
孟軻說：「不。自有人以來，沒有比得上孔子的。」
公孫丑問：「那麼他們有共同之處嗎？」
孟軻說：「有。如果能有方圓百里的一塊地方而由他們做君主，他們都能使諸侯來朝見而擁有天下；如果要他們干一件不義的事情，殺一個無辜的人而讓他們得到天下，他們都是不願去乾的。這些是共同的。」
公孫丑說：「請問孔子和他們不同的地方。」
孟軻說：「宰我、子貢、有若，他們的才智足以了解孔子，即使有所誇大，也不至於阿諛奉承他們敬愛的人。宰我說：『根據我對老師的觀察，老師遠遠超過堯、舜了。』子貢說：『見了一國禮制，就能知道一國的政治；聽了一國的音樂，就能了解一國的德教；即使從一百代以後來評價這一百代的君主，也沒有誰能違背孔子這個準則的。自有人以來，沒有比得上孔子的。』有若說：『豈只是人類有這樣的不同！麒麟對於走獸，鳳凰對於飛鳥，泰山對於土丘，河海對於水溝，都是同類的；聖人對於一般的人，也是同類的。這些都高出了同類，超出了同群。自有人以來，沒有比孔子更偉大的了。』」
孟軻說：「憑藉武力假託仁義的可以稱霸，稱霸必須具備大國的條件；依靠道德施行仁義的可以稱王，稱王不必要有大國的條件——商湯憑七十里見方的地方，文王憑百里見方的地方就稱王了。靠武力使人服從，不是真心服從，只是力量不夠抵抗罷了；靠道德使人服從，人心裡高興，真心服從，就像七十位弟子敬服孔子那樣。《詩》上說：『從西從東，從南從北，無不心悅誠服。』就是說的這種情況。」
孟軻說：「仁能獲得尊榮，不仁就招來恥辱。如今有人厭惡恥辱卻又安於不仁，這就像厭惡潮濕卻又安於居住在低洼的地方一樣。如果真的厭惡恥辱，就不如崇尚道德、尊重士子，讓賢人在位做官，讓能人在職辦事。國家太平無事，趁這時候修明政教刑法，這樣，即使大國也必然會怕它了。《詩》上說：『趕上天氣沒陰雨，取來桑皮拌上泥，窗洞門戶細修葺。從今而下的人，有誰再敢把我欺？』孔子說：『做這篇詩的人，真懂得道啊！能治理好他的國家，誰還敢欺侮他？』如果國家太平無事，趁這時候尋歡作樂，怠惰傲慢，這是自找災禍啊。禍與福，沒有不是自己找來的。《詩》上說：『永遠配合天命，自己求來眾多的幸福。』《太甲》說：『上天降下災禍，還有辦法可躲；自己造下罪孽，那就別想再活。』就是說的這個法則。」
孟軻說：「尊重賢人，任用能人，傑出的人在位，那麼天下的士都會高興，而且願意到那個朝廷去做官；市場，提供場地存放貨物而不征租賃稅，依照規定價格收購滯銷貨物，不使貨物積壓在貨場，那麼天下的商人都會高興，願意把貨物存放在那個市場上了；關卡，只檢查不徵稅，那麼天下的旅客都會高興，願意經過那條道路了；對於種田的人，只要他們助耕公田，不徵收私田的賦稅，那麼天下的農夫都會高興，願意在那樣的田野里耕種了；人們居住的地方，沒有勞役稅和額外的地稅，那麼天下的人都會高興，願意來做那裡的百姓了。真能做到這五個方面，那麼鄰國的百姓就會像敬仰父母一樣敬仰他了。鄰國想率領這樣的百姓來攻打他，那正像是率領子弟去攻打他們的父母，自有人以來，沒有能成功的。像這樣就能無敵於天下。無敵於天下的人，是奉了上天使命的人。這樣還不能稱王的，是從來沒有過的。
孟軻說：「每個人都有憐憫體恤別人的心。先王由於憐憫體恤別人的心，所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人的心，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌里轉動它一樣容易了。之所以說每個人都有憐憫體恤別人的心，是因為，如果今天有人突然看見一個小孩要掉進井裡面去了，必然會產生驚懼同情的心——這不是因為想去和這孩子的父母拉關係，不是因為想在鄉鄰朋友中博取聲譽，也不是因為厭惡這孩子的哭叫聲才產生這種驚懼同情心。由此看來，沒有同情心，簡直不是人；沒有羞恥心，簡直不是人；沒有謙讓心，簡直不是人；沒有是非心，簡直不是人。同情心是仁的發端，羞恥心是義的發端，謙讓心是禮的發端，是非心是智的發端。人有這四種發端，就像有四肢一樣。有了這四種發端卻自認為不行的，是自暴自棄的人；認為他的君主不行的，是殘害君主的人。凡是有這四種發端的人，知道都要擴大充實它們，就像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴充它們，便足以安定天下，如果不能夠擴充它們，就連贍養父母都做不到。」
孟軻說：「造箭的人難道不如造鎧甲的人仁慈嗎？造箭的人唯恐自己造的箭不能射傷人，造鎧甲的人卻唯恐箭傷害了人。巫醫和棺材匠之間也是這樣。所以，一個人選擇謀生職業不可以不謹慎。孔子說：『居住在有仁厚風氣的地方才好。選擇住處而不在有仁厚風氣的地方，怎麼能說是明智呢？』仁，是上天尊貴的爵位，人間最安逸的住宅。沒有人阻擋行仁。不選擇仁，是不明智。不仁不智，無禮無義，只配被別人驅使。被別人驅使而引以為恥，就像做了造弓的人卻又以造弓為恥，做了造箭的人卻又以造箭為恥一樣。如果真正引以為恥，那就不如好好行仁。有仁德的人就像射手：射手先端正自己的姿勢然後才放箭；如果沒有射中，不怪比自己射得好的人，而是反過來找自己的原因。」
孟軻說：「子路，別人指出他的過錯，他就高興。大禹聽到善言，就拜謝。偉大的舜帝更為了不得：總是與別人共同做善事。捨棄自己的缺點，學習人家的優點，非常快樂地吸取別人的長處行善。從他種地、做陶器、捕魚一直到做帝王，沒有哪個時候他不向別人學習。吸取別人的優點行善，也就是與別人一起行善。君子最重要的就是與別人一起行善。
孟軻說：「伯夷，不是他理想的君主不侍奉，不夠格的朋友不交往，不在惡人的朝廷里做官，不與惡人談話；如果在惡人的朝廷里做官，和惡人交談，就好象穿著禮服戴著禮帽坐在污泥和炭灰等污濁的地方上一樣。推想他厭惡惡人的心，想像他與鄉下人站在一起，那人衣冠不整，他就會憤憤然離開，好象他將會被沾染上一樣。因此，諸侯中即使有人用動聽的言辭聘請他，他卻不接受。不接受的原因，是因為他瞧不起那些人。
「柳下惠並不覺得侍奉貪官污吏是恥辱，不會因官職小而覺得卑賤；他進職不隱藏自己的才幹，必定按自己的主張行事；被冷落遺忘也不怨恨，處於困窘之境也不發愁。所以他說：『你是你，我是我，即使有美女一絲不掛赤裸裸站在我身邊，怎麼能迷惑沾染我呢？』所以他很隨便的遵從與她站在一起而不會失去理智，即使拉著他讓他留下他也留下。拉著他讓他留下他也留下的原因，是因為他瞧不起那些人。」
孟軻又說：「伯夷狹隘，柳下惠不嚴肅。狹隘和不嚴肅，都是君子不該遵從和仿效的。」
在這篇中，孟軻闡述了性善論、浩然之氣，主張仁政善政才是治國的正道。對管仲、晏子、孔子，伊尹、子貢等人做了評論，對於孔子的推崇可謂達到了極致。這種在問答中闡述主張的文章本來就很繁雜零亂，儒家的觀點主張本來就龐雜，因此閱讀時不妨作為知識去了解。儒家治國主張多是紙上筆墨，好高騖遠空洞宏大。
桃源客 陝西藍田人。
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