愛到最後，就是愛自己，愛世界，孔子關於仁的思想

孔子講：「道二，仁與不仁而已矣。」仁德的政治和不仁德的政治，就是好和壞的區別。什麼是好的？仁慈的，給人關心和關愛，這就是好的。什麼是壞的？那就是與之相反。

「 以博大寬厚的胸懷來愛護民眾是「仁」的一種表現方式，即「泛愛眾而親仁。」這首先是自我認知上的一種升華，是自我精神狀況的內在反映。「仁」作為價值主體內在精神狀態的反映，是實現理想人格過程中不可缺少的東西。

例如,我們現在提倡要「尊重他人」、「五講四美」、「精神文明」等等,如果不把它和長久影響中國社會的倫理思想體系聯繫起來,那怎麼能讓它有個根基呢?「尊重他人」（「愛他人」）這樣的道德觀念正是和儒家的「仁學」相聯繫的.如果我們拋棄了孔子的「仁學」理論,天天批判「仁政」,鼓吹「己所不欲要施於人」,那麼你能真止地「尊重他人」嗎?你能真正地愛護別人嗎?所以任何對人們的社會規範的具體要求它都必須有—套倫理學理論作支撐,而這套倫理學理論又是內傳統積累而成的.

孔子講，一個人活著靠正直，要曠達，要不計較，曾經比較過梁山108位好漢，這些人里誰的結局最好？魯智深。他一生中沒有受過太大的磨難，死後追封義烈照暨禪師。誰會想到，這108人里最得善終的人恰恰是看起來莽撞的魯智深？他做事情從來不算計，看到合適的就做，不合適的就不做。在這個世界上立足，靠的不是小心，而是大義，因為世界太複雜了，一個人的小心能夠應付世界的千變萬化嗎？因此孟子說，「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道」。

愛人」應從自我出發，應付出努力，這一點尤其表現在孔子所講的「為仁由己，而由人乎哉」一句。「為仁由己」，是強調實現仁要靠自己而非依賴於別人。在孔子看來，仁並不遠離人而內在於心，要實現仁就必須發揮主觀能動性，如他所說「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣」正是此意。這表明行仁應自覺而非被動，屬於自律而非他律，由此突出行仁的自覺特性。

《孔子家語》中有這麼一段話，孔子問：智者若何？仁者若何？子路回答說，「智者使人知己，仁者使人愛己。」子貢的回答是，「智者知人，仁者愛人。」而顏回的答案是「智者自知，仁者自愛」。孔子對顏回的回答給予了最高的評價。

也許這個世界上有很多事情我們管不了，但是我們真的可以管住自己；也許我們沒有能力把這個世界變得更好，但是我們可以努力讓自己變得更好。如果很多人都有這樣的理想，每一個人都變得好一點，那麼這個世界就會變好。所以，愛到最後，就是愛自己、愛世界。

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