愛民治國，一種普世的執政理念

愛民治國，一種普世的執政理念

——《道德經》的管理智慧之三

□ 湖 山

老子無為而治的主張，體現的是一種民本思想。他再三告誡統治者，治理國家不要亂作為，不要損害人民的利益，因為民為國之本，民安才能國泰。這既是他的治政理念，也是他向的一個理想世界。

在《道德經》第10章中，老子對統治者說：「愛民治國，能無為乎？」愛護百姓，治理國家，能做到無為而治嗎？

老子講這樣的話，具有很強的針對性。春秋戰國時代，諸侯爭雄稱霸，勵精圖治，富國強兵，都想要有所作為。但這些統治者往往急功近利，好大喜功，擾民害民，以致百姓苦難深重。老子總結了這些經驗教訓，提出了無為而治的理念，其核心就是「治國愛民」，反對施行暴政苛政，反對濫用兵力、濫用民力，讓百姓休養生息，安居樂業。

老子認為，愛民治國不僅是一種治政之術，而且還是一種聖人的修行，愛民治國就是一個修行的過程，他希望那些身處高位的人，能夠成為悟道的聖人。

那麼，作為治理國家的統治者，應該怎樣修行悟道呢？

老子說：「聖人無常心，以百姓心為心」，作為國家的管理者，就是要像聖人一樣，沒有個人的私心私慾私利，而是要以百姓之心為自己之心，以百姓的慾望為自己的慾望，以百姓的利益為自己的利益。就是要與百姓心連心，懂得知民心，順民意，知道「得民心者得天下」，如果失去民心，你的統治就會垮台。因為民心是水，水能載舟，亦能覆舟。

老子接著說：「聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」聖人愛民治理天下，要和順而不偏執，要使得民心回歸淳厚渾樸，百姓十分在意聖人的一言一行、一舉一動，聖人對待百姓，應該像父母對待孩子一樣，既有慈愛的本意，又有教誨的責任。

這個比喻十分恰當，在通常情況下，人與人都是你對我好，我才會對你好，你對關愛百姓，和藹可親，百姓也會對你尊重擁護；你對我態度不好，我對你也不客氣，你越是玩弄權術，百姓就越會用欺騙詭詐對付你，跟你離心離德。

基於這種認識，老子主張：「善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。」百姓中善良的人，我善待他們；不善良的人，我也善待他們；讓大家都變得善良。百姓中誠信的人，我相信他；不誠信的人，我也相信他；我不是甘願讓你欺騙，而是要讓你回歸正道，讓人人向善，讓大家都變得善良誠信。

老子希望以善求善，以信求信，來感化那些不善良、不誠信的人。就是一種「愛民治國」的體現，是無為而治。這樣做，可以少用懲罰措施，少用強制手段，通過教育感化，化消極因素為積極因素，給犯錯的人一個改正錯誤的機會。

這種做法，確實有一定的效果。戰爭年代兩軍對壘，經常可以聽到一句話「交槍不殺」，對於投降的敵方軍人，不傷害他的生命，受了傷的給他治傷，願意回家的還發給路費，這就是教育感化，是一種戰鬥力。敵方的士兵知道共產黨的政策，他就不會拚死抵抗，因為投降了還有一條生路。

所以老子認為：「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。」國家的政治不嚴苛，政治環境寬鬆，你的百姓就會淳樸忠厚。國家的政治嚴酷黑暗，人民就會狡詐抱怨。老子主張溫和治政，認為你的政治清明，社會矛盾就會比較緩和，百姓就會比較好管理，民風也會比較淳樸。如果你施行嚴苛，唱高調，瞎指揮，百姓就會搞上有政策，下有對策，想出許多辦法來對付你，這樣國家就不好治理了。

孔子也有相同的觀點，孔子主張「仁政」，認為「苛政猛於虎」，嚴苛的政治老虎還兇猛，危及百姓的生存，激化社會矛盾，這樣就會官逼民反，使你的統治崩潰。

那麼，老子嚮往的愛民治國，是怎樣的一種狀況呢？

老子在《道德經》第3章中說：「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。」真正的智者治理國家，首先要凈化人們的心靈，使民眾得到教化。其次要關注民生，解決民眾的溫飽問題，「民以食為天」，讓民眾吃飽肚子，民眾就不會鋌而走險。再就是，要抑制人們的心智，絕不助長投機取巧的行為，讓民眾通過誠實勞動，過上幸福的生活。最後，要增加民眾的體質，使他們身體健康，民眾健康就不能勞動，不能服兵役。

這裡最具爭議的一句話，就是「常使民無知無欲」，許多人從字面上的意義去簡單理解，認為老子是想讓老百姓沒有知識、沒有慾望，是主張搞愚民政策。

那麼，老子到底有沒有愚民思想呢？

老子是周朝的官員，是統治集團的一員，出於維護統治集團的利益，或多或少是有一些愚民思想的，他所宣揚的愚民思想，是為了讓統治者更好地無為而治。其實孔子也一樣，孔子一方面提倡「有教無類」，主張教育平等，另一方面又提出「民可使由之，不可使知之」，主張愚民政策。這些都是兩位聖人的時代和階級的局限性。

老子是個學者，他並不反對學習知識，他也不是一個禁欲主義者。對於這句話的理解，我贊成曾仕強先生的解讀，他認為老子講的「無知」，不是讓老百姓不要知識，而是不要有太多無用的知識；「無欲」也不是沒有慾望，而是不要有太多過分的慾望。他主張的無知無欲，是為了讓百姓保持一種沒有貪慾，純樸自然的生活狀態。因為沒用的知識和過分的慾望，對人是有害處的。

因此，老子認為治理國家，要重視教化民眾，要有正確的輿論導向，樹立正確的價值觀，使百姓回歸純樸的精神狀態。

老子說：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不無可欲，使民心不亂。」不要把那些所謂的賢士捧得太高，使得百姓爭名奪利；不要去貪求那些難得的財寶，使百姓產生佔有偷盜之心；不要去宣揚那些引起貪慾的東西，使百姓的思想產生混亂。

老子「不尚賢」的主張，似乎與當時諸子百家所主張的尚賢政治背道而馳。事實上老子並不貶低、排斥賢才，他自己就是賢才。他所講的這些話，就是要提倡統治者風清氣正社會導向，形成一種純樸的社會風氣，不要把人們的思想搞亂了。這樣就國家就比較好管理，就便於實現無為而治。

為此，老子建議：「絕聖棄知，民利百倍；絕仁棄義，民復孝茲；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。」不要讓那些所謂的聖人鼓惑，百姓才會獲得百倍的利益；不要鼓吹那些虛偽的仁義道德，百姓才會恢復孝道和慈愛；不要聽他們機巧利己的學說，盜賊自然就會沒有。這三點，作為政治制度還不夠，還要讓百姓知道其中的道理。保持淳樸，減少私慾，這樣就會沒有那麼多想法、那麼多憂慮。

為了形成純樸敦厚的社會風氣，應該「絕棄」那些所謂的聖人名人，散布的錯誤價值觀，不要讓他們毒化社會風氣，這些東西都是誤導百姓的，是對治理國家有害的，不讓他們妖言惑眾，百姓就會少思寡慾，正直不貪。

老子「愛民治國」的理念，不僅是一種人心所向的理想，也是一種普世的價值觀，為古今中外的執政者所認同。我們今天重溫老子的思想，可以增強管理者的民本意識，在現代的行政管理和企業管理中，少犯重複歷史的顛覆性錯誤，使我們的治國理政更順民心、得民意，以保國家的長治久安，百姓的安居樂業。這就是我們學習《道德經》，最有價值的一點感悟吧。

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