經文正義 老子《道德經》第十九章

第十九章

絕對棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。

解釋：「絕聖棄智」不是講消滅聖賢和智者，而是講不以聖為聖，不以賢為賢。也即是不對社會成員作賢和愚、智和不肖的人為化分。人在自然稟賦上是有天然的差異和區別的，有的人天生大力，有的人則天生柔弱；有的人天性聰慧，有的人則天性愚笨，如果以賢為賢，以智為智，即意味著統治者將那些資稟優異的人士選拔出來，或是因為他們大力，或是因為他們智商高，而委以重任，並分配權力和財富，以此來輔助他們治理社會，可是這樣一來，那些天性柔弱，天資愚笨的社會成員便得不到這些待遇，他們便沒有權利和財富，於是社會集團便因此分裂為統治者與被統治者，有產者與無產者兩個截然不同階層，進而出現了高貴與低賤，貧窮與富裕，特權與無權的分化和對立，激化了社會矛盾，破壞了社會團結。於是這個社會中將有賢有聖。反之，如果不以賢為賢，不以聖為聖，這就意味著統治者不去選拔人才，不以百姓自然稟賦差異而區別對待，不因為某些人天資優異而褒獎重用，也不因為某些人資稟不足而遺棄。這樣一來，天下百姓渾然為一，沒有人因為異稟而獲得特殊權力和財富，也沒有人因為稟賦不足失去給養和關愛。人與人之間絕對平等，沒有高貴和下賤，貧窮和富裕，有權和無權的分化與對立，天下大同。所以在這樣的社會背景下，便無賢無聖，人們不知道什麼是賢什麼是聖。因為這個對他們而言沒有任何意義。稟賦好的不會自驕，也不會因此而小視他人，資稟差不會自卑，也不會去爭做對聖賢，資稟好的做需要資稟好的事，資稟差的做不需要異稟的事，各安其所，同於得者，以得為樂，同於失者，以失為樂，如此天下大同，沒有對立沒有競爭。所以，「絕聖棄智，民利百倍」講得就是「不尚賢，則民不爭」。

老子講無為不是講不為，而是講「為而不恃，功而不居，功成而身退」，具體到講德無為，就是指德支配著社會秩序，但並不將德自身詔示給天下百姓。我們設想這樣一個社會，該社會的所有成員的思想和行為都符合我們所謂仁義的原則，而且無一例外，所以在這個社會中我們將看不到不仁不義的現象，也就形成不了關於不仁不義的知識，也即是形成不了「不德」的知識，那麼根據老子定理，沒有「不德」的觀念，也就形成不了「德」的觀念，所以在這個社會中我們將學不到關於德的任何知識。這是一個怎樣的情況呢？德支配著人們的行為和思想，所以它必然也是存在於這個社會當中的，但是百姓和人民卻不知道什麼是德，他們沒有德的知識觀念，但是他們卻實現著真正有德的生活。 這才是德無為的真正含義。所以說「上德不德，是以有德」，在德無為的社會裡，形成不了關於德的知識和學說，人們並不知道什麼是德，但百姓卻能實現真正有德的生活。在上德的社會裡，德真正的支持了這個社會。反之，「下德不失德，是以無德」，在德有為的社會裡，存在著德的知識和學說，到處充斥著道德仁義的宣講和說教，人人都知道什麼是德，什麼是不德，但是根據老子定理，德的觀念和學說，是由於不德的觀念和現象生成的。正是由於有不德現象不德觀念的存在，所以才發生了德的觀念和學說。德的知識和說教的泛濫，正是說明了社會不德現象的嚴重。如里沒有不德的現象，也就不會形成德的觀念和學說了，就像德無為的社會裡那樣。所以說「下德不失德，是以無德」。所以在老子的邏輯里，在真正有德的社會裡，不存在德的知識和說教，人們並不知道什麼是德，什麼是不德。但這並是說這個社會是無德的，而是說德無為了，德無為，就是德功而不居，它實際的支配著這個社會，但不居於萬物之前，不將自身詔示給百姓。道是宇宙的主宰，但人們卻不知道什麼是道，不知道道才是宇宙萬物和諧的原因，就是因為道是無為的。帝王有功於社會，主宰著社會，但是他們功而居，爭居萬民之上，爭處萬民之前，稱孤道寡，唯恐天下不知道他是王是主，這就是王有為。王有為，天下才不能能得太平清靜，不能得大同。所以他講「明王之治，功蓋天下而以不自己，化被萬物而使民不恃；其有德而不稱名；位乎不測而游乎無有者也」。即一位真正英明的君王，應該是雖有蓋世的功勞但老百姓卻不知道；他使萬物井井有條，而老百姓卻認為本來就應該是那樣的；他的德性很高但老百姓卻不歌頌他的名字；他在位與否，天下都是一樣的清靜和統一。所以，最理想的統治者，百姓並不知道他是誰，不知道還有王。這才是王無為。所以老子主張行不言之教，因為在真正有德的生活中，是沒有關於德的知識和說教的。所以他講「絕仁棄義，民復孝慈」。絕仁棄義，不是指滅絕仁義的行為，而是棄絕關於仁義的知識和說教，消滅德的知識，從而使社會進入德無為的狀態。所以「絕仁棄義，民復孝慈」 講的即是「處無為之事，行不言之教」。

金銀玉石、珍珠翡翠，世間稀有之物貴重之物天下的君王們莫不欲盡佔有之，所以召集能工功匠，精心雕琢，打造人間絕藝絕品，所謂的貴難得之貨。倘若君王不貴難得之貨，世間便沒有稀有和貴重之物，而所謂的金銀玉石、珍珠翡翠之類，置之於地與草芥無殊異，所以也就沒有什麼能工巧匠被召集，也就沒有什麼絕活絕技被重視。天下便沒有私有財產，也就沒有了搶掠和偷盜的現象發生。所以「絕巧棄利，盜賊無有，講的就是「不貴難得之貨，使民不盜。」

知識、權力和財富是構成文明的三大要素，而老子卻提出了反文明的結論。老子認為知識、權力和財富是破壞社會團結的根本原因，所以老子指出如果不消滅私慾，不消除知識、權力和財富這些事物，人類便永遠都不可能實現人與人之間絕對平等的目標，從而也就不可能實現大同社會的理想。所以，消滅私慾，消除知識，權力和財富這些事物，是人類實現大同社會目標的必要條件。老子將這個政治取向，概括為八個字，即「少私寡慾，見素抱樸」。原始社會時，人類智慧未開，知識未興，人類沒有物慾，是謂樸素；私有觀念不興，沒有貧富和階級的分化與對立，人類得以團結和睦，是謂少私寡慾。老子主張「少私寡慾，見素抱樸」，不是因為崇古而要求復古，而是因為這是消滅文明，即消除知識、權力和財富這些事物的必然結果。所以老子主張「雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之」。

所以，老子在這一章里講到的內容與第三章的內容是相同的，都是相同的為政原則。這也是無為政治的根本主張。

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