她是過去千佛之母，所有佛出世，她都來做佛的母親

《地藏菩薩本願經淺釋》7

如是我聞。一時。佛在忉利天。為母說法。

「如是我聞」：現在《金剛經》、《地藏經》、《法華經》，同時開講，所以如是我聞，要講三次。「如是」，是指法之辭，這是說如是之法是可信的，不如是之法是不可信的，而現在這個法是如是的法。如是，也是印可之辭，「印可」──就是這樣，決定不可改的。

這「如是我聞」是佛入涅槃之前，答覆阿難四種問題的其中一個問題。在釋迦牟尼佛將要入涅槃的時候，阿難哭得頭昏眼花的，什麼也都忘了。阿那律尊者，因為他沒有肉眼，而有天眼，頭腦也特別冷靜，所以就告訴阿難，應該以四事請問於佛。

這四事，第一是結集經藏時，在經的前邊，應該用什麼字，來代表一切的經藏？第二是佛在世的時候，佛弟子同佛在一起住；佛入涅槃之後，又應該和誰在一起住？第三是佛住世的時候，以佛為師；佛入涅槃之後，又尊哪一位做師長？第四就是應該怎麼樣來對待惡性比丘？

當時佛就答說，結集經藏，一切經的前邊就用「如是我聞」四個字。第二是依四念處而住。四念處就是身、受、心、法；觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這四念處。第三佛在世的時候，以佛為師；佛入涅槃的時候，就以波羅提木叉（戒）做師父，這是一切比丘、比丘尼的師父。第四對待惡性比丘，就要默而擯之。「默」是不講話，「擯」就是擯棄他，不睬他，不理他。

這個如是我聞，是為了斷除眾疑。在結集經藏的時候，大眾頓起三疑，這三疑就是阿難在結集經藏時（之前他證了四果阿羅漢），沒有人給他開門，他就從門縫進到結集經藏的會場裡邊來。因為其他參與結集經藏的人雖然已經證果，但是記憶力都沒有阿難好。阿難是大權示現，在過去一切諸佛出世，他都當侍者，親近一切諸佛。

等釋迦牟尼佛成佛了，他也來出世，當釋迦牟尼佛的侍者，這侍者就是預備結集經藏的。在阿難一上法座時，大眾就頓起三疑。第一是懷疑釋迦牟尼佛又活過來了，沒有入涅槃。因為阿難登上獅子法座結集經藏的時候，相好莊嚴，相貌和佛一樣，只比佛矮了三指，所以大眾就以為釋迦牟尼佛又活了。第二，以為他方佛來了。第三懷疑大約是阿難已經證果成佛了。大眾生了這三種疑，等阿難一說出「如是我聞」四個字，這三種懷疑就都沒有了。

結集經藏用「如是我聞」，第一是斷眾疑，第二是遵佛囑，第三是息爭論。因為結集經藏時，阿難的年紀並不大，還很年輕。像他那樣年紀輕的人結集經藏，恐怕就有些老資格的，好像老迦葉、憍陳如、須菩提、這些長老恐怕會說：「你一個年紀這麼輕的人，有什麼經驗，有什麼知識，可以編集經典？可以結集經藏呢？」

因為如果阿難說經典是他自己寫出來的，大眾就未免生出一種爭論，說：「你說的根本不對，佛沒有這麼講。」可是阿難一說如是我聞，大眾就不爭了。為什麼呢？統統都是阿難聽佛所說的，並不是他自己杜撰的，所以就能息爭論。

第四異外道。關於外道用的經典，他們的思想如下：外道的論師說：「一切萬法，世間所有的法，不出有無二字。」或者就是有，說萬法都是有的；或者說萬法都是沒有的。一個有、一個無，就把所有一切法都包括了，所以外道的經典就用阿、嘎兩個字作經首。阿就是無，嘎就是有。

為了異於外道，所以佛在經首就用「如是我聞」這四個字，意思是說如是之法是我阿難親自從佛那兒聽來的。這如是是信成就，我聞是聞成就，為什麼不說耳聞，而說我聞呢？因為我是一身的總稱，所以就用我來代表一切的六根。

「一時」：這個「時」，為什麼不說某年某月某日，佛在什麼地方說法？因為國際間曆數不同，有的正月是其他國家的二月，有的正月又是其他國家的三月或四月，沒有一定的，所以佛經上就說有這麼一個時候。如果說是一定的時候，考古家未免又要用很多腦汁來研究。而佛不想費考古家這麼多腦汁，這麼多的心血，所以在佛經上就用「一時」──有這麼一個時候，這是時成就。

「佛」：是主成就。佛已經自覺、覺他、覺行圓滿。「三覺圓，萬德備」，所以叫佛。這尊佛就是娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。其實釋迦牟尼佛在過去無量百千萬劫已經成佛了，不過因為看見我們娑婆世界南贍部州的眾生，機緣已經成熟，所以就來示現成佛，令一切眾生也都成佛，都了脫生死。

佛說的法是真實不虛的，我們一切眾生必須要深深地接受這種道理，要是好像耳邊風似的，從這個耳朵吹進來，從那個耳朵出去了，這必定得不到利益。必須要躬行實踐，實實在在的，連頭髮那麼微細的不真，也不能夾雜，必須要真。

「在忉利天」：忉利天，這是處成就。「為母說法」：釋迦牟尼佛升到忉利天去度他的母親。因為佛出世七天之後，佛的母親摩耶夫人就死了，死後生到忉利天去。摩耶是梵語，翻成中文是「大術」，又翻成「幻」。佛的母親是過去千佛之母，所有佛出世，她都來做佛的母親，就這麼奇怪的事。

她來做佛的母親，等佛成佛之後，又要去說法度她，這就像我們人間唱戲一樣。這世間要是你明白了，一切一切都好像做戲似的，在這做戲的裡邊，那就是人生的一個真諦，人生的一種真理。你要是在這一個真理上明白，那個真理你也就明白了。

所以，看戲一般人不會看的，只看戲的節目如何如何，有悲歡離合，又有一些個喜、樂、哀、懼、愛、惡、欲，就看這一些。明白的人呢？一看！啊！原來這都是如幻如化，人生不過如此。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以佛教化眾生也是遊戲三昧，他對這件事情並不當一回事。不是像我們一般人，東也執著，西也執著，南北更執著，上下更放不下。不能看一切都是圓融無礙的，一切的一切無非是虛妄不實的境界。如果不能這個樣子，就有所執著了。

佛母摩耶夫人的角色就是做佛的母親──千佛之母。而每一尊佛成佛之後，又要到忉利天為母親說法，每一尊佛都是這樣。但是這個說法，需要輪王來請法，輪王就是轉輪聖王，或者帝釋。釋迦牟尼佛到忉利天去說法，這是誰請的呢？這是他父親請的。

他的父親就是輪王，他對佛說：「你應該到忉利天，為你的母親說法，救度你的母親。」這是輪王向釋迦牟尼佛請法，又有的經典說是帝釋請法。帝釋就是三十三天忉利天的天主，他就是以前那個修廟的窮女人。那個窮女人因為修廟就做了天主，做了天主後，知道佛的母親在這個天上，於是就去請佛來忉利天說法，有的經典是這麼講的。那麼無論怎麼講，總而言之，佛說法，就要有人請法。

釋迦牟尼佛為母親說法，說個什麼法？說《地藏菩薩本願經》這個法。這個法是說孝道，人人都應該孝順父母，為什麼要孝順父母？因為父母是人的根本，你孝順父母，就等於自己給自己上肥料一樣。自己行孝道，就是在自己的根上灌溉肥料。

所以如果不孝順父母，將來絕對沒有什麼前途的，要是能孝順父母，這把你的根本栽培好了，將來一定會有很光明的前途。所謂本固枝榮，根本栽培好了，枝葉自然就會欣欣向榮；根深葉茂──你這根培得深了，你的枝葉也會茂盛。所以釋迦牟尼佛就說這個法，那麼往後都是釋迦牟尼佛為母說這種種的道理。

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