知「無知」而可為學

１

井鼃不可以語于海者,拘於虛也;夏蟲不可以語於冰者,篤於時也;曲士不可以語於道者,束於教也。《莊子·秋水》

井鼃（wa蛙類）的世界只限於井，夏蟲的世界只限於夏，之外便是他們的「無知」了。「無知」的存在，在他們的意識中便是不存在，也就是「無」。但在人看來，井鼃與夏蟲的不存在卻存在著，無卻並非是無。人知道，這是因為他們的感知系統受到了局限。

人常以井鼃夏蟲相互譏諷，但人難道不與他們同類？只是人的井大了些夏長了些吧。每一個感知系統都是有局限的，人也不例外，因此，人一樣有自己的「無知」，也有自己意識中的不存在，即無，但同樣只是自我感知中的無。神觀人，或如人觀井鼃夏蟲。由此可以明白，有與無，都是存在相對於感知系統而言的被感知或沒有被感知，即有知與無知。而且，同樣的存在，在不同的感知系統中被感知的也並非一致。這就是前文所說的實在是依賴於感知系統的實在。

人與鬼（完全有可能存在但不被人感知的生靈）的感知系統完全不同，因此，各有不同的世界，互在而不互知，相融而不相害。

２

我將「無知」歸於道的範疇，是因為「無知」處即根之所在，就如一棵不論大小的樹木，埋在土下的部分是根。

無名，萬物之始也，有名，萬物之母也。——老子

「無名」，無所顯現，也就是不被感知。

這是從存在與感知兩個方面而言的，就感知系統而言，不被感知也就是「無知」。因此「無名」與「無知」是等價的，萬物根始於「無名」，也就是根始於「無知」。

對於學者（凡求學者之稱）而言，「無知」同樣是為學的寶藏，說「尊重你的無知」，其意義正在於此。

「無知」包含不可知與未知。

有之以為利，無之以為用。——老子

憑藉有而以無為用，即如天地以虛實而成就萬物。

在這裡，如果將「有」與「無」定義為「知「與「無知」，對為學者而言，又將有怎樣的啟示呢？

當然，這樣定義是可以的，因為我們所認為的有無本就是感知的有無。

學的本義是知與悟。

悟也是知，是知的深透，是明理。知則不能等同於悟，知不及理則是淺層的知識，知而及理方才是悟。因此，學可分兩個層次，一是獲取知識，二是明白道理。

學者為學，以「有知」為工具，「無知」則是為學的內容，所謂「萬物生於有，有生於無」也就是這個意思。以「有知」為犁，以「無知」為田，無中生有，即，自「無知」中獲知。

因此說，為學者首當尊重自己的「無知」，而尊重的含義是意識到自己的「無知」並清楚自己的「無知」。

３

「無知」在哪？

這樣發問似乎有些莫名其妙，因為這裡沒有明確「無知」的含義。「無知」所指，是人無感知的存在，這種存在包含可知而未知與不可知。而既「無知」便搞不清這種存在在那裡，只能說「無知」與「有知」相對，「有知」之外即是「無知」。

人可以藉助「有知」自可知而未知中求知，那麼，自不可知中能求得什麼？

自可知而未知中求知，則進入科學領域；自不可知中求知，則進入哲學領域。

恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其噭。——老子

這句話玄而又玄，自古以來就沒有人解釋清楚過。

要明白這句話，首先要知道什麼是欲。

人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。

——《禮·樂記》

比如，你感知春暖而去郊遊。

萬物相感而動，竟是一場色誘，相誘而互動，因誘而動便是性之欲。

而萬物始於「無名」而成於「有名」，「無名」是無現象，「有名」是現象。

「無名」則無感，不色誘，也不被色誘，因此說「恆無欲」。

「有名」則互感，一場色誘中，無時無處不存在欲動，因此說「恆有欲」。

因此，「恆無欲」，說的是不為人感知的，不生不滅的萬物本始狀態；「恆有欲，」則指為人所感知的一切生滅現象。

眇，小目也。小目所見，當是微妙。即「無知」之根始的真妙之理。

噭，呼叫之聲，引申為萬物興作所顯現的欲動情狀，即物理。

哲學關注的是前者，本源性、終極性問題，即妙理，真理。

科學關注的是後者，隱含於現象中的變化之理，即物理。

雖然關注的重點不同，但卻可以相通。哲學家需要通過「有」追溯「無」，也就是通過物理而見妙理。而科學家研究物理至極，所見也是根本妙理。

４

可知則可探究，從而知其性見其理，但對於不可知卻將如何探究？

當然不可探究。

你唯一可知的是無所顯現，不可知，恆無欲。這在你的意識中是無，是空寂。而這個無，只是你對那種本恆存在的無所感知。要強調的是，那種本恆的存在並不因為你的「無知」而不存在。

能知道這些就已經足夠了，因為無所顯示、不為人知、虛靜無欲，便是道給你的所有啟示，由此你應該明白「無知」處正是道之所在，也就是萬物的根本所在。

道恆無名，侯王若能守之，萬物將自賓。

——老子

這很明確，老子要侯王所守的正是道本恆的「無名」狀態，也就是無所顯現的狀態。「無名，萬物之始也」，守「無名」也就是守根本。

這便是人在「無知」中的領悟。

但「無知」又需要從兩方面理解：一是就感知系統而言的，對某種存在的無所感知，也就是無意識；一是就存在本身而言的，以其無所顯現，也就是「無名」，而使人無所感知。

無知——不知與不曉知，兩方面的含義，在老子思想中都是很重要的。

人說悟道，由於道的不可知，你所能悟到的也只有「無名」或「無知」。

５

學者關注的是現象，所謂透過現象看本質，實際上看到的只是現變化中的欲動情狀態，即物性，稱為物理。

科學需要實證，而對於「無名」狀態，即無所顯現狀態，也即寂靜無欲狀態，不可知因此無法探索也無法得到實證。因此科學研究的對象實際上是依賴於其感知系統（包括理論模型與技術工具）的實在。霍金走生命的最後也明確了這一點，而且是不被推翻的觀點。真假只是感覺系統下的真假，或者只是看到了一道流星之光划過夜空。

至虛極也，守情表也，萬物旁作，吾以觀其復也。

天物云云，各復歸其根，曰靜。靜，是謂復命。

復命常也，知常明也。

——老子

「情表」，這個詞用的非常微妙。表分內外、有無，將發未發，是個臨界。「情表」，其情生髮處。

科學家與老子觀察現象的方法是一致的——排除個人意識色彩，靜靜地守候在現象的生髮處，觀察各種現象欲動情理。

所不同的是，老子觀復歸之理，科學家觀興作之理。

因此，老子在現象的紛繁中只看到了「歸根」，看到了一個「靜」。而科學家則流於現象的紛繁，因感知系統的缺陷與局限，而陷入眾理糾葛，難以歸真。

科學似乎明白了什麼，卻同時又陷入到一個更大的迷茫。

因此，科學永遠是一個謎，科學家則是在謎中遊戲的天真的孩童。

６

為學者日益，聞道者日損。

反也者，道之動也。

——老子

學者與老子都重視自己的「無知」，但為學卻往往之於兩途。

學，悟也。

學者學理，理為物理。

老子悟道，道為根本。

老子悟道而終至「聞道」，明白了「無名」，明白了「靜」，明白了根本。

「無名」與「靜」基本同義，隱去現象即為「無名」，無欲為「靜」，「靜」即歸於根本。

因此，老子觀現象而知反，所謂反，就是與人慾相反，人慾興作，而老子欲靜。反又作返，興作離根，返而復歸於根本。

眾物皆欲興作，而老子如何能異於眾而獨靜呢？

自損其知其欲，損之又損，以「虛其心」，「弱其志」，而終歸於虛靜。

觀看愛因斯坦與老子的頭像，彷彿可見，愛因斯坦的大腦中一片繁雜的算式，而老子的大腦中卻是一片空凈。

學者用「無知」，學而以知，一而二，二而三，三而萬，知人情物理而為用，察辨分別，終陷於是非之中不能自拔，欲滿天下，難以解扣。

老子用「無知」，學而以明。明常知根，棄知識而復歸於「無知」，靜以守根，抱一以為天下範式，與天地同根。

７

人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。

——《禮·樂記》

自「無知」而知，一為知，一為明，知為知識，明為知常。

知多欲盛，輕浮而躁；明常歸一，抱根以靜。

讀老子，唯有一個靜字。

只是這個靜字如何可得？

棄知少欲，一而無別。

而棄知則虛，無欲則靜，虛靜抱一，即歸根本。

老子將歸根稱為復命，也就是回到生命的本來。

人因知生欲，因欲成志，而志引氣動，猶如扯弦開弓，氣隨志張，越綳越緊，漸使生氣無繼。而當身疲力竭時，人會以休息來恢復氣力，這其中的道理是什麼？

張而不馳，文武弗能也；馳而不張，文武弗為也；一張一弛，文武之道也。

——孔子

氣張以為，弛則復原，張而不弛，將恐敗壞。

恢復氣力，就如將張開的橡皮筋恢復原態一樣，見其柔靜鬆軟，卻功能如初。

人隨夜靜，少聞無知，息志無欲，休眠以歸原本，神氣漸漸恢復原態。人實際上每天都會隨同天地萬物在夜晚歸根而以復原，因此，人當愛惜自己的夜晚，讓自己如隨夜入靜。

當靜不靜，其身必敗。

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