莊周，你在說什麼，我有點不太懂
咳咳咳，想什麼呢想什麼呢？
以為是農藥嗎？
來，騎上皮皮鯤，看看莊周的本尊。
庄氏，名周，字子休（一作子沐)。莊子其人是思想豐富的思想家和文筆絢爛的文學家，他的作品，即現存的《莊子》一書——雖然只有七篇被學者認定為莊子本人所寫——以不同的，或真或假的故事，向我們展示了他思想的奇妙。也許正如老子所說，「道，可道，非常道」，莊子將可道而非常道的道以故事的方式向我們言說，以期我們在故事中自己領悟道。故而，每個人在讀《莊子》時都可以有自己的體會，從而領悟道。
本人不才，雖然在中學時曾大略學習過《莊子》中的某些片段，如惠子相梁、庖丁解牛、莊周夢蝶、逍遙遊等名篇，但是由於年齡、閱歷的限制，未能體會其奧妙。現今重讀此書，僅讀幾篇，更加覺得自己如管中窺豹。接下來，讓我們一起打開莊周的精神世界。
莊子說：「小知不及大知，小年不及大年。」蟬和學鳩因為自身的限制，所以無法體會的世界中，因為自己的渺小而嘲笑他人的偉大；因為自己的驕傲而嘲笑他人的謙卑；因為自己的不知而嘲笑他人的智慧。《秋水》中寫道：「子非魚，安知魚之樂？」所以，於我自己，我更願去經歷不同的生活，面對不同的人群，去了解他們的想法，了解他們的生活。因為我知道，只有兩種辦法才能更好地看到不同的風景：一個是站得更高；一個就是走得更遠。我因為自身的局限，一開始就沒有辦法站得很高，那麼，就在我能站的高度，走得更多更遠更勤快。惟有如此，我才能感受到不同的生活，經歷到不同的經歷，而不會成為井底之蛙，茫然等死。
《莊子·田子方》：「夫哀莫大於心死，而人死亦次之。」就是說沒有什麼比心死更大的悲哀了。亦即最大的悲哀，莫過於心死。 什麼叫心死？就是一個人沒有心了。心是什麼？是人之靈。我們說心死，可以說是絕望，一個人思想麻木。不為思緒所支配，而是麻木不仁。心碎，就像玻璃碎了沒辦法復原一樣。面對生死，莊子看得很淡定。生和死沒有本質的區別，只是有形和無形的區別。而且，在莊子的故事中，總看到莊子對死亡的洒脫。甚至，死對於大道反而更是解放束縛，因為大道是無形的。但是，莊子卻認為，最大的悲哀是心死，意即沒有精神追求。不得不承認，人活著，是必須要精神追求的。不管這個精神追求是所謂的好的或壞的，如追求財富，追求美貌，因為道也在其中。（個人觀點：追求財富、地位並不意味著失道，莊子強調的是不要過分地追求財富、地位，是消解人類對於世俗價值的盲從與執著。）在現代的中國社會，最可怕的不是追求財富的行為，而是失去追求的靈魂。很多青年人渾渾噩噩，不知道自己要追求的是什麼，不知道自己想要的是什麼，很多大學生過著做一天和尚撞一天鐘的生活，這絕對不是道，也不是清凈無為，而是精神世界的消亡。
《莊子·知北游》：「人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。」相對於宇宙洪荒，我們的生命是如此的短暫而易逝。就如同讓一匹雪驄寶馬跑過小小的罅隙一樣，只是一瞬間的事情。這一句話將我們的生命放在永恆的大道面前，越發覺得自己渺小和無知。道是永恆的，人生卻是有限的。所以，莊子更注重追求精神，更享受精神與道的交融。故曰「精神生於道，形本生於精」、又曰「吾生也有涯，而知也無涯」。《知北游》通篇都在談論道，道到底是什麼，怎麼得道？但是「夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。」「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。」道是不可言的，因為說出來的道已經把道狹隘了；道是不可確定的，因為確定的道不是完全的道。道是一種玄而又玄的狀態，自然而然的狀態，道是頓悟的那瞬間，那種無法言喻的狀態。道不可以刻意去追求，因為道在自然之中。如果追求道，就失去了自然之心，也就更加找不到。我覺得，道是運動的，無窮的，像一個圈。因為道是運動的，道才無法確定，無法具體，無法形容；因為道是無窮的，所以以人的有限來看是無法言說的，以人的智慧來說是玄奧的；因為道是一個圈，道存於萬物之中，所以我們在道給我們的自然的狀態的中就是在道中，自然是清凈無為，天人合一。
《莊子》一書實在太過深奧，雖然洋洋洒洒寫了這麼多感悟和想法，但真的就如同《知北游》篇中，狂屈曰：「唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。」當忽然有那種頓悟，想要說的時候，已經忘了我所想要說的話了。
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