從「作踐南華《莊子因》」說起
《紅樓夢》第二十一回講到賈寶玉「說不得橫心只當他們死了，橫豎自然也要過的。便權當他們死了，毫無牽掛，反能怡然自悅。因命四兒剪燈烹茶，自己看一回《南華經》。正看至《外篇 ·胠篋》一則」，然後錄下「絕聖棄智」那一段，並續寫道：「焚花散麝，而閨閣始人含其勸矣，戕寶釵之仙姿，灰黛玉之靈竅，喪減情意，而閨閣之美惡始相類矣。彼含其勸，則無參商之虞矣，戕其仙姿，無戀愛之心矣，灰其靈竅，無才思之情矣。彼釵、玉、花、麝者，皆張其羅而穴其隧，所以迷眩纏陷天下者也。」而當「寶玉往上房去後，誰知黛玉走來，見寶玉不在房中，因翻弄案上書看，可巧翻出昨兒的《莊子》來。看至所續之處，不覺又氣又笑，不禁也提筆續書一絕云：無端弄筆是何人？作踐南華《莊子因》。不悔自己無見識，卻將醜語怪他人。」
林黛玉這首詩中提到了「莊子因」，翻檢《紅樓夢》諸版本，其中庚辰本、舒序本、蒙古王府本、戚蓼生序本及有正本均作「莊子因」，而甲辰本作「莊子文」，夢稿本本作「莊子因」，卻被人用墨筆將「因」字劃掉，而改作「文」字，以余愚見，當作「因」字。《莊子因》是康熙間林雲銘「注《庄》二十有七年」而編撰的一部註解《莊子》的名著，甲辰本之所以寫成「莊子文」，蓋不知有此書也；夢稿本將「因」改作「文」，亦可見校改者見識之孤陋。今人民文學出版社出版的《紅樓夢》作「莊子因」，但未將「莊子因」打上書名號，為直觀起見，故不揣鄙陋，將林黛玉詩末句寫作「作踐南華《莊子因》」，以強調「莊子因」是一部書，而不是莊子的「文」。
有關莊子的書，在曹雪芹寫《紅樓夢》時尚有多種版本，而明版書亦不在少數，但曹雪芹為何借用林黛玉之筆只用《莊子因》而不用他本呢？我覺得原因有二，一是林雲銘的《莊子因》刊刻於康熙二十七年，相對來說，流傳比較廣泛，收藏的人也不會太多，而宋明舊刻在當時多為文人學者的架上之物，收藏宋版、嘉靖版已成為風氣，更有甚者得一佳刻還故弄玄虛「秘不示人」，試想，當時的曹雪芹貧困潦倒，想要看看明版書也是不易的，於是就退而求其次，用起了廉價且易得的康熙刻本《莊子因》；二是曹雪芹可能有明版舊刻，如文中寫到「因命四兒剪燈烹茶，自己看一回《南華經》」，而此處的《南華經》極有可能就是明版，但為了配合林黛玉的詩，便用起《莊子因》，或是為了這首詩讀起來更有韻味。當然，《莊子因》對了解《紅樓夢》的創作年代也是大有裨益的。
《紅樓夢》一書的藝術水平很高，自通行以來，舊時有為其痴迷者，有為其落淚者，有為其牽腸掛肚者，有為其自殺殉情者，此書之魅力，可謂無窮無盡。然而，當今之人對《紅樓夢》的態度卻截然相反，喜歡的鐘情的將《紅樓夢》視為千古難得之書，而厭惡的反感的卻將《紅樓夢》批得一無是處，儘是無聊文字云云，怪不得某作家說現在的人讀不下去《紅樓夢》是文人的恥辱。其實，我國的傳統典籍，浩如煙海，四部橫出，即使傾盡畢生精力也無法卒讀，若僅拿小說《紅樓夢》大談其談，未免難窺全豹。比如說《莊子因》吧，序言便說「古今能文之士，有不讀庄者乎？既讀有不贊其神奇工妙者乎」，林雲銘以注《莊子》見長，故極力推崇《莊子》，這便與某作家推崇《紅樓夢》是一個道理。當然，某作家推崇《紅樓夢》的同時，也憂心著古代傳統文化的式微，這點難能可貴。子曰：「愛之欲其生，惡之欲其死」，大概人們總是會以自己的好惡而作評斷，總會帶上自己的感情，說其好便錦上添花，道其非便節外生枝，真正能做到「不偏不倚」者能有幾人？孟子說「聲聞過情，君子恥之」，若僅僅以讀不讀《紅樓夢》為引以為恥的標杆，那麼，不就應了孔子的那句「左丘明恥之，丘亦恥之」。
《莊子因》初刻本在康熙二十七年，凡六卷，卷前有林雲銘自序，次凡例。林雲銘在序中寫道：「寅卯閩變，余家盡為逆氛毀奪，所注經書藏稿十餘種，同作劫灰，而是書賴有鋟板獨存。」清初三藩之亂，使林氏書稿毀滅殆盡，而此書卻因「鋟板獨存」而使之流傳下來，洵不易之事。林雲銘著述頗多，此外尚有《楚辭燈》、《古文析義》等。此康熙刻本《莊子因》當是曹雪芹創作《紅樓夢》時所用的，而在此之前從未有此書名。此書字體與明萬曆間閔氏的套印本《莊子南華真經》相類，都是瘦長方字，或有繼承關係。而其康熙刻本《楚辭燈》卻和明毛氏汲古閣所刻的《十七史》、《十三經註疏》、《津逮秘書》時所用的扁方體字極似，可見毛氏創造出的這種扁方體字影響之深遠。唐代以來的庄著，書名多冠以「南華」，《舊唐書·禮儀志》：「莊子號南華真人，文子號通玄真人，列子號沖虛真人，庚桑子號洞虛真人。改《莊子》為《南華真經》，《文子》為《通玄真經》，《列子》為《沖虛真經》，《庚桑子》為《洞虛真經》。」如宋刻本《南華真經》、明萬曆孫大授刻本《南華真經副墨》、明四色套印本《南華經》、明天啟刻本《南華髮覆》等，故曹雪芹在《莊子因》之前所提到的《南華經》有可能是明刻本，或只是康熙刻本《莊子因》，只不過是曹雪芹將《南華經》和《莊子因》等而視之。魏晉玄學興盛之時，時人多以老莊並舉，還提出了一個「三玄」的說法，宋以後反映在刻書方面便是將《老子》和《莊子》或是將《老子》、《莊子》和《列子》等書合刻在一起，如明萬曆王元貞所刻的《莊子翼》和《老子翼》、明嘉靖顧春世德堂刻本《六子全書》等。然而，漢時多將「黃老」並稱，罕有「庄老」或「老莊」並稱之說。試舉幾例：《史記·孝武本紀》：「會竇太后治黃老言，不好儒術，使人微得趙綰等奸利事，召案綰、臧，綰、臧自殺，諸所興為者皆廢。」《史記·蕭相國世家》：「聞膠西有蓋公，善治黃老言，使人厚幣請之。既見蓋公，蓋公為言治道貴清靜而民自定，推此類具言之。參於是避正堂，舍蓋公焉。其治要用黃老術，故相齊九年，齊國安集，大稱賢相。」《史記·老子韓非列傳》：「申子之學本於黃老而主刑名。著書二篇，號曰《申子》。」又《索隱》劉氏雲「黃老之法不尚繁華，清簡無為，君臣自正。」《史記·孟子荀卿列傳》：「田駢、接子，齊人。環淵，楚人。皆學黃老道德之術，因發明序其指意。」《漢書·藝文志》：「孫卿道宋子，其言黃老意。」《漢書·張馮汲黯傳》：「黯學黃老言，治官民，好清靜，擇丞史任之，責大指而已，不細苛。」呂思勉《經子解題》亦稱：「夷考漢人之言，多以黃、老連稱，罕以老、庄並舉。」而在魏晉以後人的著述里，將「老莊」並稱則隨處可見。《莊子因》此書便未將老莊「看做一樣」，這便是其書可稱道之處。林雲銘在《莊子雜說》里論道：「莊子另是一種學問，與老子同而異，與孔子異而同。今人把莊子和老子看做一樣，與孔子看做二樣，此大過也。」又道：「今人誦其文，只在字法句法上著意，全部問其旨之所在，此大過也。」黃永年先生也稱：「其書雖與《老子》同列入道家，但和老子的宗旨並不一致。」關於《莊子》的宗旨及怎樣去讀，林氏說：「莊子旨近老氏，人皆知之，然其中或有類於儒者，或有類於禪教，合三氏之長者，方許讀此書。」又：「《莊子》為解不一，或以老解，或以儒解，或以禪解，究竟牽強無當，不如還以《莊子》解之。」呂思勉《經子解題》在「老子」篇中指出：「《漢志》所謂道家者流，其學實當分二派：一切委心任運，乘化以待盡，此一派也，現存之書，《庄》《列》為其代表。秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此一派也，現存之書，以《老子》為最古。」
《莊子因》康熙二十七年刻本之後，有康熙五十五年刻本、嘉慶二年敦化堂刻本、光緒六年常州語本堂善書局刻本、民國二年上海千頃堂書局石印本。如今，這些老本子已不易購求，而華東師範大學出版社出版的平裝本《莊子因》，裝幀素雅，當為治《庄》者所重。
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