王陽明：己所不欲 勿施於人

子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎?」子曰：「其恕乎!己所不欲，勿施於人。」

一般認為「己所不欲，勿施於人」就是「恕」的解釋。「恕」，從字面來看，是「如心」，也就是「如自己的心」。

每個人通過對自己的「心」的觀察，知道自己喜歡什麼，不喜歡什麼，進而據此推斷他人會喜歡什麼，不喜歡什麼。

因為自己喜歡什麼，而成全別人的喜歡，這就叫「忠」，也就是「己欲立而立人，己欲達而達人」。

因為自己不喜歡什麼，而知道別人也不喜歡什麼，因而不願意將這些別人不喜歡的事情強加到別人身上，這就是「恕」。

《孔子家語·卷二》記載孔子借傘的故事

孔子和弟子們外出，天要下雨，可都沒有帶雨具，正好路過子夏的家。

子路提議說：「咱們到子夏家借把雨傘吧！」

孔子連忙攔住子路，說：「不要去，不要去。子夏這個人我了解，他十分護財，他的東西別人是借不出來的。」

子路說：「我能把我的東西拿出來和朋友一起享用，就是用壞了都不心疼。難道老師借把雨傘用用，子夏都不肯嗎？」

「我不是那個意思。」

孔子感慨地說道，「咱們不能硬讓人家去干自己不願意去乾的事。只有這樣，咱們大家相處的時間才能長久些！」

本來可以順道到弟子家借用雨具，但孔子的想法是：子夏這個人比較吝嗇，我借的話，他不給我，別人會覺得他不尊重師長；給我，他肯定要心疼。

既然子夏惜財,我們就不要難為他。否則處久了，難免產生隔閡。的確,人各有自己的性格特點，交際中，我們要順著他人的特點，照顧別人的感受，不強人所難，不讓人家做不想做的事。別人知道你體貼他，自然會反過來為你著想。

孔子對人情事變了如指掌啊。因此才能達到「從心所欲不逾矩」的境界。因此說：恕心養到極處，只看得世間人都無罪過！

《傳習錄上》記載著這方面的故事，如王守仁在南京任鴻臚寺卿時，學生陸澄在那裡暫時居住。忽然有一天陸澄收到家信，說他的兒子病危。於是他茶不思、飯不想，憂悶得無以解脫。

王守仁就此開導他說：致良知正應在這時候用功。如果放過這種時刻，平時講學又有何用?父親愛憐兒子，這是人間至情，但凡事都要適當才合情理。你若覺得此事本當憂慮，就無所顧忌地憂慮下去，這便是超過限度了。例如遇到父母去世，做兒子的豈不想一哭氣絕，與父母同去才痛快，然而卻忘了「毀不滅性」的道理。

人的情感發動要恰到好處，這便須用自己的心去調節適當，絕不可過分。致良知也就是要在人情事變上來磨練。

不得恕，則易怒。恕怒只在一心，我們應以恕之道，放飛心靈，成為心的主人，而不是心的奴隸。

用自己善良的心推想別人的心，是待人接物最好的方法，最高的境界。也是古聖先賢篤行的美德。 如果我們能常用此心來關懷別人，設身處地考慮周遭的人，就能化解許多現實生活中的衝突，疏解緊張的壓力，獲得寬舒的心境。

《論語》有言：「夫子之道，忠恕而已矣！」

朱熹註：盡己之謂忠，推己之謂恕。 盡自己的心是忠，用自己的心推及他人就是恕。

所謂忠，對事對人對朋友對家人對公司，能夠盡自己最大的努力，把自己該做的事情做好。所謂恕，推己及人，對別人對社會不要太過苛求，多站在別人的立場思考問題，可以不失之於偏頗。 朱注誠然有很多問題，不過我覺得此條注釋堪稱經典。

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