王陽明的良知到底是什麼意思？

良知這個概念，始於孟子，但王陽明的良知與孟子的良知有所不同。王陽明講的良知，有兩層意思，分述如下：

見在良知，即先天的道德本心

在這一層面上，陽明的良知與孟子講的良知內涵是一致的。

孟子《盡心上》說：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」

王陽明 《大學問》說：良知者，孟子所謂『是非之心，人皆有之』者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。

孟子的良知，指的是一種天賦道德本能，包括惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心等，但不是生命本體中最根本的東西，即非生命本性，它仍屬於本體之作用。

孟子提出良知這個概念後，後代儒者很少提及；直至明代，王陽明才重提良知。王陽明一方面肯定並借用了孟子這個層面的良知內涵，另外也有所發展。

本體良知，即先天的天道本體

在這一層面上，陽明與孟子兩人所論的良知有所不同，陽明又進一步把良知提高到本體的高度。

在孟子那裡，良知為人所獨具，禽獸與萬物是沒有的；在陽明那裡，良知為宇宙萬物所共有。

在傳習錄中，陽明這樣說：

「人的良知，就是草木瓦石的良知，若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣，蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。」

「天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？天地、鬼神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天地、鬼神、萬物了。我的靈明離卻天地、鬼神、萬物，亦沒有我的靈明。」

「良知即是《易》，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。」

很顯然，這都是從本體層面講良知的，陽明在此把良知提高到了本體的高度。

另外要說明的是，孟子的良知和王陽明的良知雖然相通而又有別，但這不是他們的境界修為有差別，而是概念定義上的不同。從孟子講「形色即天性」、「盡性即知天」、「上下與天地同流」等言可知，對萬物一體同仁這個境界，孟子與王陽明都是證悟到了的。王陽明所定義的本體良知，相當於孟子說的「性」和「天」，又或者相當於《中庸》中的誠。在這裡，良知，性，天，誠，都是就本體而言的。

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