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種其因,得其果

所謂「種瓜得瓜,種豆得豆」,看似簡單的因果道理,卻正是世間運行的法則。一切善惡業果終將回歸自身,絲毫不差。要深信因果,以佛法的大智慧來處世,如此斷一切惡、修一切善,自然就能福報具足,所求如意。

嘉絨朗智仁波切

佛法講因果,其實說來,應該是因緣果報,還要注意時間這一因素。只要因緣、時間相聚會,則果報自然成,大至宇宙,小至微塵,皆離不開此理。

妙蓮老和尚

佛教故事

佛陀時代,有位國王名叫和默處,由於他的國家地處偏僻邊境,所以從來都沒有見過佛陀、也沒有聽聞過佛法。這位國王一直信奉邪師外道,連其他百姓也是如此,他們以殺生的方式來祭拜天神,早已習以為常。有一次,國王的母后生了重病,儘管看了許多醫生,服用各種湯藥偏方,身體還是不見好轉。於是國王派了女巫醫為母后祈福,幾年下來,病情還是毫無起色。

後來,國王準備了豐盛美味的飲食,召請國內二百位婆羅門,到宮裡接受供養。國王問他們:「我的母后長期受到病苦的折磨,不知是什麼原因?各位都是智能之士,通曉天地日月星宿、占卜命相之理,請告訴我真相。」婆羅門聽了,一致認為是天上的星宿運行錯亂顛倒,陰陽不調所引起的。國王又問:「那要如何做,才能治癒我的母后呢?」婆羅門回答:「國王,你要到城外平坦潔凈的郊野祭拜山神與日月星宿,並且還要準備一百隻不同種類的畜生及一個小孩作為祭品。到時,國王再親自帶著皇太后到祭壇向上天請命,皇太后的病就可痊癒。」國王聽了之後,馬上派人準備婆羅門所交代的祭品。上百頭的象、馬、牛、羊從東門出發,前往祭祀的地點,一路上發出悲哀、恐懼的鳴叫,聲音震動了天地。

世尊得知這位國王竟然為了要救一人的性命,而殺害這麼多無辜的眾生,為其愚痴頑固深感悲憫。於是世尊帶領弟子來到這個國家,在東城門外的路上遇見了國王與婆羅門,以及那些被驅趕而恐懼哀鳴的牲畜。

國王遠遠地就看到了佛陀。佛陀全身散發出光芒,如同旭日般明亮,又似滿月清凈柔和。所有百姓看了莫不心生愛敬,而那些即將要被當作祭品的小孩及動物,無不希望藉此獲得救脫。

國王下車後,向佛長跪行禮。佛陀問國王要前往何處?國王恭敬地回答:「因為母后長年卧病,看遍了全國最好的醫生,最後連祈求神靈都沒有效果,所以今日特別準備要殺生祭拜天地、山神及日月星宿,為母后祈福,希望她能早日脫離病痛之苦。」

佛陀告訴國王:「人們想要得到穀物,就應先耕田播種;想要得到富貴,就應力行布施;想要長壽,就應心存慈悲;想得智慧,就應努力學習,這四件事都是種其因,得其果。再者,富貴之人絕不會想要去吃貧賤人家的食物,更何況諸大天王以七寶為宮殿,衣食自然具足,又怎麼會捨棄天上的美味甘露,來吃你準備的這些粗穢的牲畜血肉?你以邪法為正,亂行祭拜,想要藉由殺生獲得長生,根本就違背了生存之道,更何況是殺害這麼多眾生的生命,而妄想救一人的性命?」於是世尊即說偈言:

若人壽百歲

勤事天下神

象馬用祭祀

不如行一慈

佛說此偈語時,放大光明,閃耀的光芒照亮了天地,所有苦難眾生莫不心生歡喜,各得所求。國王聽聞了無上妙法,又看見佛陀放大光明,生大歡喜心,即得道證果。生重病的母后聽聞了妙法,也心開意解,病痛消除。兩百位婆羅門看到佛陀光明妙相,又聽聞佛所說的真理,不禁心生慚愧,懺悔過錯,發願要跟隨佛陀出家修行。

國王和大臣們殷誠懇切地請求佛陀留在國中,接受供養,佛陀慈悲應允,在這個國家待了一個月後才離去。從此,和默處國王以佛法治國,國家日漸強盛興隆。

摘自《法句譬喻經·卷一》


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