我們」或「他們」，只是法塵的某種狀態
《相遇導師在森林》隆波連尊者
在修行中，我們必須不斷提醒自己，每個人都必須像小孩那樣起步，在開始的階段我們不能像成人一般。起初我們還未清凈，還不斷掉入染污的境界中。像還沒有開花的蓮花，生活在沼澤中，依賴泥濘作養料。我們也一樣——生下來到這個世界，我們還很幼稚，沒準備好，也不圓滿，我們是帶著要與各種煩惱鬥爭的負擔來到這世間的。苦樂、善惡、對錯，在一個眼中仍然有塵埃的凡夫，經歷這些很正常。眼中還有塵埃的人，不可能體驗到放下苦與缺陷這副重擔之後的光明與清晰。開始時，總是有困難、苦難——這很正常！
這就像我們生活在黑暗中，這裡不像我們期望的那麼舒適，既不方便，也總是存在某種不安。在這種情況下，我們還未能獨立，還未完全成就，時不時會體驗到一丁點快樂、一丁點苦惱，些許滿足、些許不滿。我們還未超越世間的局限抵達安全的彼岸，還在輪迴流轉中。所面對的各種狀況中，有些是好的，也有些不好，要通過所有的起起落落不會是一帆風順的事，它是個不斷跌跌撞撞前進的過程，在成就之前這是必然的。
每一個人都有優點，在每一個人的內在，都有圓滿和清凈。肯定的，我們至少都擁有某些個性，在某方面會發揮對我們有用的影響力。我們應使之圓滿完善。比如火堆中的火焰：在起火之前並沒有火，我們在黑暗中點火——於是火就慢慢生起來了。我們和火堆一樣：從黑暗中開始，從幼兒、弱小、還未準備妥當的狀態下開始。在這種情況之下，很自然的我們會沒有方向感，沒有自信。你不可能對整體有清晰感或純凈感。情況一定是這樣子的。
看清我們自己
例如，一般上我們的心就是喜歡跟著樂趣跑，有時我們會發現自己為娛樂沖昏了頭，看重它而緊緊執著。佛陀教導我們以警覺的態度來把自己定下來。歡鬧會綁著我們，拖我們進無明的岔路。當我們瘋狂沉迷某些東西熱昏了頭時，就隨時隨地都會出錯。不管是公開或私底下如此都一樣——跟喝醉了沒兩般。
那些陶醉身體的人會幻覺地以為我們的身體不會生病，不會受苦，不會疼痛發燒。他們總是不自覺地認為身體不會死，不會衰退和壞去。從來沒有考慮過這種可能性。事實當然不是那麼一回事，我們現實中的身體是有為法，受組成物質的性質所左右。我們喜歡把身體當作永遠有力、強壯和不會病痛。我們習慣以這樣的觀念來看待它，彷彿身體在任何情況之下都健康無礙。可是佛陀說過有光明就有黑暗，有熱就有冷，事情必然如此。同樣的，任何強壯、靈活或舒適的狀態，依照其本質，皆有可能在一天之內或甚至一瞬間崩潰、敗壞並且毀滅。所以我們應修習自己的心態，把身體的衰敗死亡看成是自然的事，那麼衰敗發生時就不會感到沮喪。不要把身體當成是什麼重要的東西緊抓不放，或者把它看成是自我。
佛陀把我們對身體產生的幻覺稱作身見——把身體看成是我，自己與他人是我們的身體、是我們所擁有的。要解決這個問題佛陀教導我們牢牢記住，在任何情況之下，沒有任何東西是我們所擁有的。這樣思維使我們不執取，執著是一切我慢的根源。
自我越強，我們越傾向於不善的感覺、趨向苦，直到最後趨入黑暗的道路，流轉在輪迴中。佛陀把這視為一切苦的根源。貪、嗔和痴的狀態形成了，它們「生」了出來。渴望、嗔恨和無明生起，這些「存在」的狀態承受苦惱。
通過分析和觀察，我們會發現我們的個性由精神現象（名法）所組成。精神現象同樣不是我們所擁有，不是自我。我們的個性不是「我們」或「他們」，只是法塵的某種狀態，不要把它當作「這是我」或「這是我的」。只是把它們當作自然生起和滅去的法塵。這就好像黑暗自然的到來，然後離去。同樣的，光明自己生起，然後自己離去。這些現象生起之後就滅去。
精神現象生起和滅去，不管它們是可意或不可意，快樂或不快樂。我們稱這些為世間法，是主導心意識使之在這世間犯錯的特性。把世間法看作僅僅是法的因素，我們不會因為感到快樂就相信自己快樂，或受苦時沉湎於苦。這裡也沒有所謂「我們的」善或「我們的」惡。我們看到這些特性，它們只不過是法的一個側面，每一特性都只是法的其中一項顯現，沒什麼特殊之處。
感覺就只是感覺，快樂就只是快樂，痛苦就只是痛苦——就這樣。生起之後，就全然地滅去，我們沒有快樂和痛苦。我們對於快樂和痛苦沒興趣，它們只是生起的精神現象的特性——就是如此而已。世間法根據自己的法則生起又滅去。最後，如果我們對它們不感興趣，不去支持、重視它們，它們就無法存在。
我們可以同樣的方式觀察內心的想像——行蘊。行蘊是妄想境界，無時無刻不在干擾我們，這是由於我們重視它，這等於滋養它。結果它們自然干擾和刺激我們，使情緒起起落落，內心陷入混亂的狀態中。我們也因此失去自由。我們給予這些狀態重要性，造成自己連一剎那的慰藉都不可得。
佛陀教導我們要覺知一切行無常、變化不居。我們不應該視之為永恆，它們的特性使得它們生起之後滅去。說回物質，有為現象只是四大的狀態，沒有別的，自然的狀態而已。
「這些經驗是行蘊的作用，它把某些感受編織成幻象。遇到這種情況不要崩潰，應該以耐心和堅忍心來面對。事實上，它們並不算是敵人。行蘊之所以能迷惑我們，是因為我們進入陌生的環境時會感到不習慣，這些經驗正是無知的表現。解決的方法是我們一次又一次地深入了解它們。而要了解某個現象，你總不能希望它消失無蹤。如果這些經驗離去，那就離去；如果它們到來，那就到來。正確的態度是把這些經驗看成是我們生命中的某種狀況，有它們自己的一套方式存在。所有的生命都必然會面對死亡，害怕死亡，你沒有辦法繞過這些經驗。活在世間，這是必然現象，我們只有接受之。」
「......這是煥然一新的清涼體驗。行蘊停了下來，沒有任何妄想。各種起伏、喜歡討厭無止盡的變化都消失無蹤。這種體驗強求不來——這是我們遵循佛世尊的教導自然產生的結果。他教我們觀察，知道與我們有關的，以及我們自己。不管清醒或睡覺，我們日夜不斷這樣地知道自己，直到我們見到。」
本文節選自《相遇導師在森林》中隆波連於一九九六年九月十二日在巴蓬寺的開示。隆波連的相關中文書籍另有《煩惱熄滅》。兩本書網上均可找到電子版。
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