來，讓我們扮演一下老子，感受一下他老人家博大精深的思想
老子，姓李名耳，字聃，一字或曰謚伯陽。漢族，楚國苦縣歷鄉曲仁里（今河南省鹿邑縣太清宮鎮）人，約生活於前571年至471年之間。是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人，被唐朝帝王追認為李姓始祖。
《道德經》第四十八章：取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。意思：在無為的世界裡，便可以無所不為了。得天下常常是靠無事，倘若極盡其能事，便不能得天下了。我理解：天下是最大的容器了，要想得天下不是「取」，而是要靠「收」，收進萬物，方為天下。如果心中只想著奪取，那麼窮盡一生也難取天下萬毫分之一。
《道德經》第四十九章：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。意思：良善的人以良善待他，不良善的人，也以良善待他，從而結出良善的果子。我理解：善良是天生的，是主觀意願的一種自願選擇，不是以牙還牙，不會隨著對方的善與惡而變化的。比如，你可憐乞丐，不要因為這個乞丐有可能是職業乞丐而丟掉自己的慈悲。善良，不是一種選擇，而是一種願意。
《道德經》第五十一章：道生之，德畜之，物形之，勢成之。意思：萬物都是由道所生，又有恩德去畜養，化育為物形，得勢而生長。我理解：這是事物發展的基本規律，要做成一件事，必須懂得道，即為自然的本質，厚德才能載物，厚積才會薄發，順勢而為，方能得勢生長。
《道德經》第五十二章：見小曰明，守柔曰強。意思：能見到精微才叫明亮，能持守柔順才叫強壯。我理解：從細節觀察事物，會更加通透，真正的強大是內強外柔，甚至外弱。強於外，還是隱於內，要智慧地選擇，沒有一成不變，一味怎麼樣的事情。
《道德經》第五十三章：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。意思：假使我稍有見識，行於其中，唯恐偏失。我理解：人生的路，只有方向，卻沒有路，沒有設定好的路線讓你走，但是你自己要有方向，每走一步都是未知，不一定踩到什麼，所以時刻要提醒自己不要偏離自己的方向，要對自己的初心有敬畏之心。
《道德經》第五十五章：物壯則老，謂之不道，不道早已。意思：萬事萬物都是一旦強壯了就開始衰老了，追求強壯是不符合大道的，不符合大道就會提前導致死亡。我理解：追求，沒有錯，但始終應該明白事物是有內在發展規律的，違背了，猶如水要逆流，時光想倒流，這是不可能實現的。過強，易斷，猶如心比天高命比紙薄，必定失望；過弱，則虛，猶如雞蛋碰石頭，必定破碎。勇敢追求吧，一方面努力向前跑，一方面提升自己的能力。
《道德經》第五十六章：知者不言，言者不知。意思：真正了解大道的人不說話，多話的人不是真正知道大道的人。因為大道無法用語言文字解說清楚的。我理解：有一種人，滿口道德禮法，道法仁義，不可一世，滔滔不絕的教導別人，其內心也正是缺失這些的人。
《道德經》第五十六章：故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。意思：能夠與天道同一，那麼也就不必再求親近，不必在乎疏遠；談不上對自己是否有利，也談不上對自己有害；不必把什麼都看得尊貴，也不必把什麼看作是卑賤的，這樣才能成為天下真正最尊貴的。我理解：世上萬事萬物，沒有分類與對比，一切都沒有分別，所以人貴在懂得「沒有對比，就沒有傷害」。強是強，弱是弱，有強必有弱，何必去比較？強弱自然會自動分開，物以類聚人以群分，就是這個道理。
《道德經》第五十八章：禍兮福之所倚，福兮禍之禍之所伏。意思：災禍是福氣產生的根源，福氣是災禍藏伏的處所。我理解：任何事物都分兩個方面，禍是福的因，也可能是福的果，禍也是一種福，福也是一種禍，不要讓福腐化你，也不要讓禍打垮你，心順，心正，心寬，心就自然強。
《道德經》第五十九章：方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。意思：秉持方正而不割傷，行事有稜角而不劃傷。正直而不放肆，光明卻不耀眼。我理解：做人低調，做事高調，這也不是絕對的，收放自如，緩急適當，強軟調和，才是最高級的「道」。我屬於外嚴內慈的人，做事力求完美，做人力求讓別人覺得彷彿自己不存在，可很多人說我自帶一種很強大的氣場……
《道德經》第六十一章：故大國以下小國，則取小國。意思：大國用卑下謙虛的態度對待小國，那麼，就能得到小國真正的擁護。我理解：一個人，無論地位高低，都應該具有謙虛的態度，只有時刻保持謙虛謹慎，虛懷若谷，不輕敵，不浮躁，才能贏得弱小人群及小人的信服。為什麼要贏得弱小人群，甚至小人的信任呢？因為小人多作怪，贏得小人信服是為了不生事端。
《道德經》第六十三章：為無為，事無事，味無味，大小多少，抱怨以德。意思：把清凈無為當成作為，以平安無事作為事情，用恬淡無味當作味道，以小為大，以少為多，以德報怨。我理解：人的作為都產生於清凈中，這裡的「清凈」是指環境，而不是一個結果。平安無事是指做事的基礎和底線，而不是做事的目標。恬淡無味是一種比較的標準，讓人懂得感恩。從小做起，才能慢慢變大，重要的不是「大」這個結果，因為「大」是必然的，而是由小變大的過程，在這個過程中，你會感悟到新智慧才是最重要的。以少為起點，慢慢變多，變多的過程中的收穫才是最寶貴的。以德回報別人的抱怨，這是何等的寬容，這樣做的目的是為了修鍊自己強大的內心，在修心中得到精神升華。
《道德經》第六十三章：聖人猶難之，故終無難矣。意思：聖人對萬事萬物都持有艱難之心的態度，但最終無難成之事。我理解：做任何事，都要用認真嚴謹的態度對待，不要輕敵，輕己，用1000分的力氣做100分的事情，當然輕鬆駕馭，事半功倍。
《道德經》第六十四章：為之於未有，治之於未亂。意思：要趁事情未發生時努力，要趁世道未混亂時治理。我理解：就是兩個成語，前者是指蓄勢待發，後者是居安思危，要做到提前準備，就必須具有預測判斷能力，而要具備這樣的能力就需要苦練自己的本事。
《道德經》第六十四章：為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。意思：人為努力的，必然失敗，人為持守的，必然喪失，所以，聖人不是靠自己的作為，就不會失敗了，也不是靠自己努力持守，就不失去了。我理解：一切事物都需要水到渠成，「硬」做是做不成的，違背事物發展規律無異於「逆天而行」，成功是有規律的，只不過世人很難了解這個規律。主觀努力和堅持，並不是成功的決定因素，但卻是必要因素。
《道德經》第六十四章：民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。意思：世人行事，往往接近成功的時候又失敗了，到最後一刻還像剛開始一樣的謹慎，就不會失敗了。我理解：做任何事都不能輕敵，更不能輕己，如果自視甚高，自以為是，自我感覺良好，那麼這時候也是產生禍端的開始……驕兵必敗，驕將必大敗。
《道德經》第六十四章：聖人慾不欲，不貴難得之貨。意思：聖人看重世人所遺棄不要的，而不是看重世人所珍惜看重的。我理解：一個人「得」容易，「舍」卻非常難。一個人能拋棄自己最不想拋棄的，才是最難做到的，但是把最難做到的做到了，世人也就具備了聖人的本事。
《道德經》第六十五章：民之難治，以其智多。意思：世人難以管理，是因為人的智慧詭計多端。我理解：人心複雜，這是人的本性，無法改變，不要試圖改變人心，治理一個團隊並非拋棄智慧就是良策，而是要將「人治、法治與德治」相結合。老子倡導讓人民追求無欲無為，人民就不會為了慾望而走歪路，我覺得這不符合人性本質。
《道德經》第六十七章：夫唯大，故不肖。若肖，久矣其細也夫。意思：正因為他大，才不會具體像什麼，若具體像什麼，他早就渺小了。我理解：當我們制定戰略的時候，就不要事無巨細；當我們關注細節的時候，就是要就事論事。戰略與細節是兩個維度，相互有關，但不能混淆。
《道德經》第六十八章：善用人者為之下。意思：善於用人者居於人之下。我理解：用人之長，就要學會容人之短，特別是某一方面有才華的人，更是與眾不同，作為領導應包容一切，而包容的基礎就是放低自己。
《道德經》第六十七章：禍莫大於無，無敵幾喪吾寶。意思：最大的災禍是輕敵，輕敵幾乎可以斷送我的寶貝。我理解：輕敵導致失敗，而輕己則會面臨毀滅，任何時候，都要知己知彼，重己重彼，穩紮穩打，切莫輕浮飄忽。
《道德經》第七十章：是以聖人被褐懷玉。意思：所以聖人外表是粗麻衣，內心有真寶貝。我理解：一個真正的高人，不會用外表的東西裝扮自己，越是刻意打扮自己的人，也許內心有缺失。
《道德經》第七十一章：知不知，上，不知知，病。夫唯病病，是以不病。意思：知道自己無知，最好，無知卻以為知道，有病。只有把病當成病來看，才會不病。我理解：只有知道自己無知，才會努力改變自己的無知。自知之明遠比知道更多知識更重要。
《道德經》第七十二章：聖人自知不自見，自愛不自貴。意思：聖人深知自己，卻不自我炫耀；他珍愛自己，卻不自我尊貴。我理解：人越自知，越發現自己無知，就沒什麼值得炫耀的了。珍愛自己是對生命的敬畏，並不是為了自己的虛榮。一個人成就越大，越覺得惶恐，所以才會不斷精進自己，警醒自己。
《道德經》第七十三章：勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害。意思：有勇氣自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇氣自認怯懦，不敢妄為的，得活。這兩種勇氣，一個有利，一個有害。我理解：逞匹夫之勇者，都死得很慘，用智慧的勇氣行事，都多半成功。
《道德經》第七十三章：天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。意思：上天的道，總是在不爭不競中得勝有餘，在無言無語中應答自如，在不其然時而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飄渺的大網，卻沒有什麼可以漏網逃脫的。我理解：道，追不可得，強不可得，執不可得，倔不可得，怎麼可得？放下一切「硬」想法，自然而然可得。
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